==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བཅུ་གཉིས་པ་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་ལེའུ།
བཅུ་གཉིས་པ་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་ལེའུ།
དེ་ལྟར་མོས་པའི་ལེའུ་བཤད་ནས་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་གང་ལ་མོས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཐོས་བསམ་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་སྒོ་ནས་ཐོས་པ་མང་དུ་བསགས་ཤིང་དེའི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱ་དགོས་པས་ཆོས་འཚོལ་གྱི་ལེའུ་བཤད་པ་འདི་ལ་བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་འཚོལ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། ཆོས་འཚོལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དོན་བསྡུ་བའི་ཚིགས་བཅད་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ། བཤད་བྱ་ལུང་གི་ཆོས་བཙལ་བ་དང་། རྟོགས་བྱ་དོན་གྱི་ཆོས་བཙལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དམིགས་པ་གསུང་རབ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང་། དེས་བསྟན་དོན་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང་། འཚོལ་བྱེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ཡུལ་གང་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡེ་སྣོད་དག་ནི་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བི་ཊཀ་ཞེས་པ་སྡེ་སྣོད་དེ་དེའི་ནང་དུ་ཤེས་བྱའི་དོན་མང་པོ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཏགས་ཏེ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བྲེ་བོ་ཆེ་ལའང་མིང་དེ་
འཇུག་པ་ནི། དེའི་ནང་དུ་བྲེ་ཆུང་མང་པོ་འདུས་ཤིང་ཤོང་བ་བཞིན། འདིར་ཡང་སྡེ་སྣོད་དེར་བརྗོད་བྱ་ཤེས་བྱའི་དོན་མང་པོ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡེ་སྣོད་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མམ། ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང་། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི་དོན་མང་པོ་དེའི་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གསུང་རབ་ལ་རྒྱས་པར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དབྱངས་བསྙད་ལུང་བསྟན་ཚིགས་སུ་བཅད། །ཆེད་བརྗོད་གླེང་གཞི་རྟོགས་བརྗོད་དེ་ལྟར་བྱུང་། །སྐྱེས་རབས་རྒྱས་དང་རྨད་བྱུང་གཏན་ལ་དབབ། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྐྱེས་རབས་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་ལས་ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་བར་གྱུར་པའང་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་གཏོགས་པའང་ཡོད། བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་སྡེ་སྣོད་གསུ

【汉语翻译】
第十二品 遍寻法品
第十二品 遍寻法品
如是宣说信解品后，仅有信解尚不足够，对于所信解的大乘甚深广大法，需以闻思修之智慧遍寻，广积博闻，并于其义获得定解，故宣说此寻法品。此中有五：当寻之法，以何作意而寻，遍寻之差别，寻法之果，以及总结之偈颂。第一，又分二：当说之圣教法之寻觅，当证之证悟法之寻觅。第一，又分三：所缘之圣教本身之遍寻，其所诠释之义所缘之证得之遍寻，以及寻觅者作意之遍寻。第一，为示以三种智慧所缘之境为何，故宣说了“经藏等”四句偈颂。其中，所缘为佛陀之圣教经藏之法。此中，“毗奈耶”（藏文：བི་ཊཀ་）即经藏，因其中包含众多所知之义，故如是称之。如同卫藏（今拉萨一带）的大斗，亦有此名，因其内含众多小斗，且能容纳。此处亦如是，经藏中包含众多所说所知之义。经藏之分类有三：经藏、律藏、论藏。或可归纳为二：大乘菩萨之经藏与小乘声闻之经藏。经藏之定义为：因众多义蕴含其中，如前所述。圣教广分则有十二部：如“契经、应颂与记别，讽诵、自说并因缘，譬喻、本事及本生，方广、希法与论议。”其中，方广为甚深广大，本生为菩萨之经藏，其余大多为声闻与大乘之共通，亦有大多属于声闻之经藏。此十二部若归纳，则为三藏。

【英语翻译】
Chapter Twelve: The Chapter on Thoroughly Searching for the Dharma
Chapter Twelve: The Chapter on Thoroughly Searching for the Dharma
Having explained the Chapter on Faith and Understanding in this way, it is not enough to merely have faith and understanding. One must thoroughly search for the profound and vast Dharma of the Great Vehicle, in which one has faith, through the wisdom of hearing, contemplating, and meditating. One must accumulate much learning and gain certainty in its meaning. Therefore, this chapter on searching for the Dharma is explained. There are five parts to this: the Dharma to be searched for, what kind of attention to use to search, the distinctions of thoroughly searching, the result of searching for the Dharma, and verses summarizing the meaning. The first part has two divisions: searching for the Dharma of the scriptures to be explained, and searching for the Dharma of realization to be realized. The first of these has three divisions: thoroughly searching for the object of focus, the scriptures themselves; thoroughly searching for the attainment of the object of focus, the meaning they reveal; and thoroughly searching for the attention of the searcher. The first of these, in order to show what the object of focus is for the three wisdoms, the four verses beginning with "The collections of discourses..." are spoken. Here, the object of focus is the Dharma of the Buddha's scriptures, the collections of discourses. The term "Pitaka" (Tibetan: བི་ཊཀ་) refers to the collections of discourses, and it is so named because it contains many objects of knowledge. Similarly, the large bre of U-Tsang (Central Tibet) also has this name because it contains many small bre and can hold them. Here too, the collections of discourses contain many objects of expression and knowledge. The divisions of the collections of discourses are the collection of discourses (Sutra Pitaka), the collection of discipline (Vinaya Pitaka), and the collection of higher knowledge (Abhidhamma Pitaka), or they can be summarized into two: the collection of discourses of the Great Vehicle Bodhisattvas and the collection of discourses of the Small Vehicle Hearers. The definition of the collections of discourses is that many meanings are contained within them, as explained above. The scriptures are extensively divided into twelve branches, as in: "Sutras, songs, and prophecies, verses, self-utterances, and causes, parables, accounts, and birth stories, extensive [texts], marvels, and established [principles]." Among these, the extensive texts are vast and profound, the birth stories are the collections of discourses of the Bodhisattvas, and most of the rest are common to both Hearers and the Great Vehicle. There are also many that belong to the collections of discourses of the Hearers. These twelve, when summarized, are the three collections.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
མ་དུ་འདུའོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་ནི་དགུར་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་དང་། བསླབ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་དང་། ཤེས་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་དང་པོ་ཉོན་མོངས་གསུམ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་བཤད་དེ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་འབྲེལ་བདེན་པ་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གང་དང་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་
པ་མ་ཤེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དག་ལ། དེ་དག་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པས་དོན་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཤེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་ནི་འདོད་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་དང་།དཀའ་ཚེགས་ངལ་དུབ་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལ། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་ཆགས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ཇི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཁྱིམ་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འགོག་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ངན་པ་གང་གིས་ཕས་ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་བཀག་སྟེ་མ་གནང་ངོ་། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་སོགས་རང་ཉིད་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟར་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་དང་ཐལ་པ་ཚེར་མའི་ཁྲོད་དུ་ཉལ་བ་དང་། གཅེར་བུ་དང་ཟས་གཅོད་པ་དང་། ཁྱི་དང་བ་ལང་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་བདག་གི་ལུས་ངལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་ལུས་འཚོ་བའི་རྐྱེན་གྱི་ཡོ་བྱད་སྡིག་མེད་རྣམས་རབ་བྱུང་ཐུན་མོང་པ་ཀུན་ལའང་གནང་ཞིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ནི། ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དང་། བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་གོས་དང་། ཁང་བཟང་བཀོད་མཛེས་མིག་མང་དག་ཀྱང་སྤྱོད་དུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་བཟང་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ཡང་ཆགས་པ་དང་རྒྱགས་པ་མེད་ན་དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྤྱོད་པ་ཡོད་ལ། སྔོ་ངད་ཀྱི་ཟས་དང་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་གོས་སོགས་འཆང་བ་ལ་གནས་
ཀྱང་ཆགས་པ་དང་རྒྱགས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྤངས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་སེལ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ནི་བདག་གི་ལྟ་བ་སྙེམས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
如此。将三藏安立的原因，认为是九种。即从所断方面来说有三种，从所学方面来说有三种，从所知方面来说有三种。其中第一种是通过消除三种烦恼的方式，即对于蕴、界、处等诸法产生怀疑的烦恼，其对治法就是宣说经藏。对于蕴、界、处、缘起、谛、地和波罗蜜多等的自相和共相的意义，不知其为何物、是何种状态而产生怀疑的人，向他们开示这些事物就是如此这般，从而使他们毫不怀疑地如实了知，因此可以消除怀疑。律藏是对治贪求利养的极端和苦行劳累的极端这两种极端，随之而来的近分的烦恼的对治法。为了阻止因贪著欲望而享用各种不如法的资具，如同在家人的行为，所以禁止世间人的恶劣行为，即任何导致堕罪、残罪、单堕和恶作等的行为，都不允许。钵和法衣等维持自身生命的如法资具是允许的。为了对治像外道那样进行剧烈的苦行，如睡在灰烬和荆棘中，赤身裸体，断食，以及进行狗和牛等苦行，使自己的身体疲惫和痛苦，所以对于出家众共同的维持身体的资具，凡是无罪的都允许。具有戒律和功德的僧人，即使享用具有百味的食物，价值百千的衣服，以及装饰精美的多眼房屋，也是允许的。虽然拥有这些美好的享受，但如果没有贪著和傲慢，那么享用这些就是如法的。即使穿着粗糙的食物和破旧的衣服，如果心怀贪著和傲慢，那么这就是不如法的享用。因此，为了舍弃不如法的资具，而享用如法的资具，所以是对治两种极端的对治法。论藏是对治我见傲慢的对治法。

【英语翻译】
Thus it is. The reason for establishing the three pitakas is considered to be ninefold. That is, from the aspect of what is to be abandoned, there are three, from the aspect of what is to be learned, there are three, and from the aspect of what is to be known, there are three. The first of these is through the means of eliminating the three afflictions, that is, the antidote to the affliction of doubt about the dharmas such as aggregates, realms, and sources is the teaching of the sutra pitaka. For those who doubt the meaning of the self-characteristics and general characteristics of aggregates, realms, sources, dependent origination, truths, grounds, and perfections, not knowing what they are or what state they are in, it is shown to them that these things are like this and like that, so that they know without doubt and as they are, and therefore doubt is eliminated. The vinaya is the antidote to the afflictions that closely follow the two extremes of desire for gain and hardship and fatigue. In order to prevent the enjoyment of various inappropriate resources due to attachment to desire, like the behavior of householders, worldly bad behaviors are prohibited, that is, any behavior that leads to defeat, residue, downfall, and misdeeds is not allowed. The alms bowl and dharma robes, etc., which are the means of sustaining one's own life and are without fault, are allowed. In order to counteract the severe asceticism like that of the heretics, such as sleeping in ashes and thorns, being naked, fasting, and performing the asceticism of dogs and cows, etc., which makes one's body tired and painful, all the resources for sustaining the body that are without sin are allowed to all the renunciants in common. Monks who have discipline and virtue are allowed to enjoy food with a hundred flavors, clothes worth a hundred thousand, and beautiful houses with many windows. Although they have these good enjoyments, if they do not have attachment and arrogance, then enjoying them is without fault. Even if one lives with coarse food and tattered clothes, if one has attachment and arrogance, then that is an inappropriate enjoyment. Therefore, in order to abandon inappropriate resources and enjoy appropriate resources, it is the antidote to eliminating the two extremes. The abhidharma pitaka is the antidote to the arrogance of self-view.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཅུང་ཟད་ཙམ་ཐོས་པས་ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་ཆགས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་མང་དུ་ཐོས་པ་མི་འཚོལ་བ་ནི་ལྟ་བ་སྙེམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་ཆོས་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་དེ་ཐོས་ན་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྙེམས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བསླབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་སོ། །ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བརྒྱད་དང་། ཐུན་མིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། ཐུན་མིན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེས་བསླབ་པ་གསུམ་ཀ་སྟོན་ཏོ། །འདུལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། འདུལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་
རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཤེས་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་མདོ་སྡེས་ཆོས་དང་དོན་བཤད་དོ་ཞེས་པ། ཆོས་ནི་མིང་དང་དོན་བརྗོད་བྱ་གཉིས་བསྟན་པའམ། ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་བསྟན་པ་ནི་ཆོས། དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་བཞི་ལ་དོན་ཞེས་དང་། ཡང་མཐོ་རིས་འཐོབ་བྱེད་དགེ་བཅུ་ལ་ཆོས། མྱང་འདས་འཐོབ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སོ་བདུན་སོགས་ལ་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་དག་མདོ་སྡེས་བཤད་པས་སོ། །འདུལ་བས་ཆོས་དང་དོན་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་པས་དེ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱས་པའམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་བསྒྲུབ་པའོ། །མངོན་པས་ཆོས་དང་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་མཁས་པར་བྱེད་དོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས་དེ་དག་བཙལ་བའི་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་ཞིང་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་དེས་ནི། ཐོས་པས་རང་རྒྱུད་ལ་ཐར་པའི་ལམ་གྱི་བག་ཆགས་འཇོག་པ་དང་། བསམས་པས་དེའི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཚུ

【汉语翻译】
稍微听闻一点就生起我慢，并且行为不检成为破戒之人，因此不去善知识处多闻，这叫做见慢。因为在《阿毗达磨》中，如实地确定了法的自相和共相，听闻之后就能舍弃对见和戒产生颠倒执着的各种我慢和各种见解。再从修学的角度来说，增上戒学，共同的是别解脱戒的圆满，或者大乘的止恶戒、集善法戒、饶益有情戒等。增上心学，共同的是四禅八定，不共同的是菩萨的勇猛行等禅定。增上慧学，共同的是四圣谛，不共同的是大乘的无分别智。这些经典都宣说了三学。律藏宣说了戒学和定学，如果按照律藏所说的那样行持，具有戒律就不会有后悔等，从而逐渐获得禅定。阿毗达磨确定了诸法的自相和共相，没有错谬，因此会生起如实了知诸法体性的智慧。再从所知境的角度来说，经典宣说了法和义，所谓法，就是指名和义所表达的二者，或者说宣说了蕴、界、处等是法，四种意趣是义。或者说，获得善趣的十善是法，获得涅槃的三十七道品等是义，这些都是经典所说的。律藏成办了法和义，精勤于调伏烦恼，就能现前或者修习这二者。阿毗达磨如实地宣说并且非常明确地确定法和义，从而使人成为智者。那么，寻求这三藏之法的必要是什么呢？用三种智慧完全寻求并且修习，听闻能在自相续中种下解脱道的习气，思惟能获得对意义的定解。

【英语翻译】
If one becomes arrogant from hearing only a little and becomes immoral, then not seeking to hear much from a virtuous friend is called conceit of view. Because in the Abhidharma, the characteristics of the self and common nature of dharmas are truly determined, hearing it will abandon various conceits and views that hold views and morality in reverse. Furthermore, from the perspective of learning, the higher training in morality is the complete Pratimoksha vows in common, or the Mahayana vows of abstaining from misconduct, accumulating virtuous dharmas, and benefiting sentient beings. The higher training in mind is the eight Samadhi of the Form and Formless Realms in common, and the Samadhi of the Bodhisattva's heroic conduct, etc., which are uncommon. The higher training in wisdom is the Four Noble Truths in common, and the non-conceptual wisdom of the Mahayana, which is uncommon. The Sutras teach all three trainings. The Vinaya teaches the training of morality and Samadhi, because if one practices as it says in the Vinaya, having morality will not have regret, etc., and gradually attain Samadhi. The Abhidharma determines the self and common characteristics of dharmas without error, therefore, wisdom that truly knows the nature of dharmas will arise. Furthermore, from the perspective of the object of knowledge, the Sutras explain Dharma and meaning, so-called Dharma refers to the two expressed by name and meaning, or explaining the aggregates, realms, and sources, etc., is Dharma, and the four intentions are meaning. Or, the ten virtues that attain higher realms are Dharma, and the thirty-seven factors of enlightenment, etc., that attain Nirvana are meaning, these are what the Sutras say. The Vinaya accomplishes Dharma and meaning, diligently subduing afflictions, one can manifest or practice these two. The Abhidharma truly explains and very clearly determines Dharma and meaning, thereby making one wise. So, what is the need to seek these three pitakas of Dharma? Completely seeking and practicing with three wisdoms, hearing can plant the habit of the path of liberation in one's own mind, and thinking can obtain a definite understanding of the meaning.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང་། བསྒོམས་པས་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་དང་། ལྷག་མཐོང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རང་གི་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དོན་དུ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་དེ་དག་གི་ངེས་ཚིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པ་དང་འདུལ་བ་དག་ནི། མདོར་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རེ་རེ་ལ་
ཡང་དོན་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་འདོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་དང་ལྡན་པས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དེ་མཐའ་དག་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ལམ་སྦྱངས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འཚོལ་བས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མ་ཤེས་པར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་སྟོན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་དོན་ཤེས་པས་ཀྱང་རང་ལམ་གྱི་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། མཉན་ཡོད་སོགས་ཡུལ་གང་དུ་བཤད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བཤད་པ་དང་། ཞུ་བ་པོ་སོགས་གང་གི་དོན་དུ་བཤད་པ་གསུམ་པོ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ་མདོ་སྡེ་འབྱུང་བའི་གནས་སམ་གླེང་གཞི་ཡིན་པས་ན་དེ་འདྲའི་གནས་རྣམས་དང་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་། དེའི་དོན་དགོངས་དགོངས་མིན་ལྡེམ་དགོངས་སོགས་སུ་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། མདོ་ཙམ་དུ་སྨོས་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སུ་ཏྲཱའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས་དོན་དེ་དག་དེར་དཀྲི་བའམ་མདོ་ཙམ་དུ་ཚང་བས་སོ། །ཨབྷའི་སྒྲ་ལ་མངོན་པ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཨ་བྷི་མུ་ཁ་ཞེས་པ་མངོན་དུའི་ཞེས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དོན་ཏེ། བདེན་པ་བྱང་ཕྱོགས་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བར་གཏན་ལ་དབབ་པས་མྱང་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཅན་ཡིན་མིན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སོགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་མངོན་པར་བསྟན་པ་དང་། རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་
འབེལ་གཏམ་དང་བརྩད་པ་ཡི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་མངོན་པར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་དང་། མདོ་སྡེའི་དོན་རིགས་པ་དང་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །བི་ན་ཡ་ཞེས་པ་འདུལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལྟུང་བ་ནི་སྡེ་ལྔ་སྟེ། ཕས་ཕམ། ལྷག་མ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ། ལྟུང་བྱེད།

【汉语翻译】
通过闻思可以证悟，通过修习依止止观可以平息散乱的分别念，通过胜观可以彻底证悟真如，从而使自己的相续得到解脱。三藏是通过什么方式进行分类的，它们的词义又是什么样的呢？ 经藏、论藏和律藏，如果从总的方面来说，每一藏又都认为有四种意义。具有智慧的菩萨如果能够彻底了解大小乘的三藏，并通过修习道，就能获得一切种智。声闻众因为不寻求一切种智，即使不了解三藏，仅仅了解宣说人无我的一个偈颂的意义，也能获得证悟自道灭尽不再生的智慧。三藏的四种简略意义是什么呢？ 宣说在舍卫城（mnyan yod，古印度城市）等什么地方，由世尊（bcom ldan 'das）宣说，以及为请问者等什么人宣说，这三者称为处所，是经藏产生的处所或话题，因此有这样的处所等。以及二谛的体性，蕴、界、处、缘起等的法，以及这些法的意义，分为不了义、非不了义、隐义等。因为只是简略地叙述，所以称为经藏，是从梵文（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） सूत्रा (sūtra) 的声音演变而来，意思是将这些意义聚集在那里，或者只是简略地包含在那里。从梵文（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） अभि (abhi) 的声音演变而来的是论藏，也就是梵文（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） अभिमुख (abhimukha) ，意思是“面向”，即面向涅槃的意思。因为毫不错误地确定了真谛、菩提分、缘起等的意义，所以能使人面向涅槃。同样，对于每一个法，也反复地进行各种分类，如是有色还是无色，有漏还是无漏等，并明显地显示出来。并且，通过合乎逻辑的
辩论和争论，能够彻底地压倒外道。并且，以合乎逻辑和明确的方式确定经藏的意义，从而使其能够被证悟，因此称为论法。梵文（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） विनय (vinaya) 意为律藏。其中，堕罪分为五类：他胜罪、僧残罪、单堕罪、堕罪。

【英语翻译】
Through hearing and thinking, one can realize; through meditation, relying on tranquility, one can pacify the wandering thoughts; through insight, one can thoroughly realize suchness, thereby liberating one's own continuum. How are the three baskets categorized, and what are their meanings? The Sutra Pitaka, Abhidhamma Pitaka, and Vinaya Pitaka, if considered in brief, each is believed to have four meanings. A wise Bodhisattva, if able to thoroughly understand the three baskets of both the Greater and Lesser Vehicles, and through practicing the path, will attain omniscience. The Shravakas, because they do not seek omniscience, even without understanding the three baskets, merely by understanding the meaning of a single verse that explains the selflessness of the person, can attain the wisdom of realizing the cessation of their own path and the non-arising of rebirth. What are the four brief meanings of the three baskets? Where it is taught, such as in Shravasti (mnyan yod), by whom it is taught, by the Blessed One (bcom ldan 'das), and for whom it is taught, such as the questioners, these three are called the place, the place of origin or topic of the Sutra Pitaka, hence there are such places. And the characteristics of the two truths, the dharmas of the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, etc., and the meanings of these dharmas, divided into definitive, non-definitive, and hidden meanings. Because it is only briefly stated, it is called the Sutra Pitaka, derived from the Sanskrit (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) सूत्रा (sūtra), meaning to gather these meanings there, or to contain them there briefly. From the sound of Sanskrit (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) अभि (abhi) comes the Abhidhamma Pitaka, which is also Sanskrit (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) अभिमुख (abhimukha), meaning "facing," that is, facing Nirvana. Because it accurately determines the meanings of the truths, the factors of enlightenment, dependent origination, etc., it enables one to face Nirvana. Similarly, for each dharma, various classifications are repeatedly made, such as whether it is form or formless, defiled or undefiled, and it is clearly shown. And, through logical
debates and arguments, one is able to completely overcome the opponents. And, by determining the meaning of the Sutra Pitaka in a logical and clear manner, thereby enabling it to be realized, it is therefore called the Abhidhamma. Sanskrit (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) विनय (vinaya) means the Vinaya Pitaka. Among them, the offenses are divided into five categories: Parajika, Sanghavasesa, Sthulatyaya, Patayantika.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
 སོར་བཤགས་ལྔའོ་ཞེས་དང་། ཡང་ན་ཕམ་ལྷག་ལྟུང་བྱེད་སོར་བཤགས་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་དེ་སྐྱེ་བའམ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་མ་གུས་པ་བཞི་ཡིན་པ་དང་། ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའམ་བསླང་བ་ནི། བསམ་པའི་སྒོ་ནས་འགྱོད་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་བསྡམ་པའི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་ལས་བསླང་པའོ། །ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། དང་པོར་སོ་སོར་བཤགས་པ་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་གམ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ནས་བཤགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཆད་པའི་ལས་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཕམ་པ་འཆབ་སེམས་མེད་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཕྱིས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་ནས་བཤགས་པ་ལ་ཆད་པའི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲལ་གྱི་མཐར་བཞག་ཅིང་ཐ་མར་བཟའ་བ་སྦྱིན་པ་སོགས་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་སྟེ་སླར་བསླབ་པ་སྦྱིན་པའོ། །གསུམ་པ་བསྒྱུར་བས་དབྱུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་བཟའ་བར་མ་གནང་བ་ལ། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ལམ་དུ་སོན་པ་ལ་དུས་ཞེས་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་དགྲོལ་བ་ཞེས་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པའི་དུས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་དང་བསླབ་གཞི་བཅས་པ་རྣམས་ལས་བསླབ་པའི་ཚིག་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ཀུན་དགའ་བོ་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་ནས་ཞུ་བར་མ་བྱུང་བས། ཕྱིས་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སོགས་སྡུད་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཞུས་ཞེས་ཉེས་ཆད་དུ་བསྒྲགས་སོ། །བསླབ་ཚིག་ཕྲན་ཚེགས་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་གཞུང་གི་སྡེ་ལས་དགེ་འདུན་ཚོགས་པས་བསླབ་ཚིག་ཕྲ་མོ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡོད་ཅེས་གྲག་པ་ཙམ་ལས། བསླབ་ཚིག་ལས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགྲོལ་བ་སྔར་ཡང་མེད་ད་ལྟར་ཡང་མེད་ཅེས་བློ་བརྟན་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གསུངས། ལྔ་པ་གནས་སམ་རྟེན་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་ཕན་ཚུན་མཚན་འགྱུར་ན་དེ་དག་གི་ལྟུང་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཕས་ཕམ་བཞི། དགེ་སློང་མ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་པས་ཕམ་པ་དང་ལྟུང་བ་མང་ཉུང་དུ་གྱུར་པས་ན་དགེ་སློང་མར་མཚན་འགྱུར་ན་དགེ་སློང་གི་ཚེའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་། ལྟུང་བ་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བུད་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ཉེས་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཆོ་ག་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་མཚན་འགྱུར་ནའང་དེ་བཞིན་ནོ།

【汉语翻译】
所谓的五种个别忏悔，或者说是堕罪、残罪、单堕、忏悔罪、恶作。产生或出现这些堕罪的原因是：不了解这些堕罪的定义、烦恼、放逸、不恭敬学处这四种。从堕罪中生起或恢复的方法是：从内心深处忏悔，并发誓以后不再犯，通过约束来从罪业中恢复。从堕罪中解脱或彻底摆脱有七种方式：第一种是个别忏悔，即在一位或四位比丘面前坦白忏悔。第二种是接受惩罚，即对于犯了根本罪而没有隐瞒，后来产生后悔之心的人，通过忏悔，接受惩罚的方式是：将其置于僧团的末位，最后接受饮食供养等，然后重新给予学处。第三种是通过改变来解脱，例如世尊不允许在下午食用食物，但为了方便赶路的人，允许在特定情况下食用。第四种是解除，即以前世尊曾对阿难说，我圆寂之时，你们可以解除所制定的戒律中微小的部分。但当佛陀涅槃时，阿难因悲伤过度而未能请求。后来，大迦叶等结集者责问他为何未提出请求。因此，依据世尊所说的“可以解除微小戒律”的说法，一切有部宗义认为僧团可以解除微小的戒律，但这仅仅是传说而已。在戒律中，僧团解除戒律的情况，过去没有，现在也没有，这是在《大毗婆沙论》中说的。第五种是处所或所依改变，即比丘或比丘尼之间性别发生改变，那么他们的堕罪也会发生变化。比丘有四根本罪，比丘尼有八根本罪，因此根本罪和堕罪的数量会发生变化。如果变成比丘尼，即使犯了比丘的终身堕罪，但这种堕罪并非共同的，必须由比丘自己忏悔。因此，即使变成女性后没有进行忏悔等仪式，也能从罪业中解脱。比丘尼性别改变后也是如此。

【英语翻译】
There are five types of individual confession: confession of defeat, residue, expiation, confession of offenses, and misdeeds. The causes for the arising or occurrence of these offenses are: not knowing the definitions of these offenses, afflictions, carelessness, and disrespect for the precepts. The way to arise or recover from offenses is: to repent from the depths of one's heart and vow not to commit them again in the future, and to recover from sins through restraint. There are seven ways to be liberated or completely free from offenses: The first is individual confession, which is to confess and repent before one or four monks. The second is to accept punishment, which is for those who have committed a fundamental offense without concealment and later feel remorse. The way to accept punishment through confession is: to place them at the end of the Sangha, to receive food offerings last, and then to be given the precepts again. The third is liberation through change, such as when the Blessed One did not allow eating food in the afternoon, but allowed it in certain circumstances for the convenience of those traveling on the road. The fourth is release, which is when the Blessed One once said to Ananda, 'When I pass into Nirvana, you may release the minor parts of the precepts that have been established.' But when the Buddha entered Nirvana, Ananda was too overwhelmed with grief to ask. Later, Mahakashyapa and other compilers questioned him as to why he had not made the request. Therefore, based on the statement of the Blessed One that 'minor precepts may be released,' the Sarvastivada school believes that the Sangha can release minor precepts, but this is only a legend. In the Vinaya, there has never been a case of the Sangha releasing precepts, neither in the past nor in the present, as stated in the Great Commentary on the Vibhasha. The fifth is the change of place or basis, that is, if there is a change of gender between a monk or a nun, then their offenses will also change. A monk has four root offenses, and a nun has eight root offenses, so the number of root offenses and offenses will change. If one becomes a nun, even if one has committed a lifelong offense of a monk, this offense is not common and must be confessed by the monk himself. Therefore, even if one does not perform rituals such as confession after becoming a woman, one will be liberated from the sin. The same is true when a nun's gender changes.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
 །དྲུག་པ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་འབྱུང་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞིའི་དོན་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་སོགས་བཞི་ལ་བརྟགས་ཏེ་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བས་ཉེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི། བདེན་པ་མཐོང་ན་སྔོན་ཉེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ཐར་ལ་ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པས་ལྟུང་བ་ལས་
འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བ་བཞག་པ་དང་། ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བཞག་སྟེ་གང་ཟག་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་ཚིག་བཅས་པ་ནི། ཐོག་མར་བཟང་བྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པར་མི་གནང་བའི་བསླབ་ཚིག་བཅས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཅས་པ་ནི་གང་ཟག་གིས་ཉེས་པ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་དེང་ཕྱིན་ཆད་དགེ་སློང་རྣམས་ཆོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་ནི། བཅས་པ་དེ་ཡི་རབ་དབྱེ་ནི་དེ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིང་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་རེ་རེ་ལ་ཡང་འདི་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། འདི་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའམ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གང་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ནི་ལུང་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དམིགས་པ་ཆོས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཞེས་པ་དམིགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་དམིགས་པའི་ཆོས་བཙལ་ཏེ་རྙེད་ནས་དེའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་དོན་ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ནང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོའམ་འཛིན་པ་
ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ནི། ཕྱི་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་གཟུང་བ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀས་བསྡུས་པ་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལས་གཟུང་བ་ཕྱི་དང་འཛིན་པ་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དམིགས་པའི་དོན་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་དོན་གཉིས་པོ་རྙེད་དེ་ནམ་ཕྱིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ན་ཕྱིའི་དམིགས་པ་རྙེད་

【汉语翻译】
第六，由如实证悟而生起：考察四法经的意义，即有为法无常等四法，以智慧见到其意义，则会从微小的过失中生起。第七，获得法性而必定生起：如果见到真谛，即使先前犯过微小的过失也能解脱，并且获得以后不再犯的法性，从而能从堕落中生起。如是，通过四种方式安立了调伏。又通过另外四种方式安立，即依靠何种补特伽罗而制定学处：最初，依靠善授而制定了不准行不净行的学处等。制定是指某人犯了某种过失，比丘们禀告世尊，佛陀对比丘们说：‘诸比丘，从今以后，比丘们不准行持这种和这种行为。’这就是制定学处。制定之后的详细分类，就是对所制定的内容进行分类和详细解释，比如‘这就是这样’。对于五类堕罪的每一类，也都要确定‘这样做会犯堕罪，这样做不会犯堕罪’，因此这本身就是调伏。以上所说是以什么为对境，表明了是律藏的法。完全寻求所缘境的获得，所缘境法等有三个偈颂。所谓‘所缘境的获得’，是指所缘境显现出来。例如，如何寻找所缘境的法，找到后确定其意义，并理解‘这就是这个’。所缘境的对境也有四种：大乘的经藏之法，通过闻、思、修三种智慧作为所缘境的对境。内，即自相续的蕴或执着，以及内在的六处。外，即非自相续所摄的所取，外在的六处。内外二者所摄的染污法和清净法，都被认为是所缘境。因此，通过如理作意于所取的外境和能取的内境这两个意义，就能获得不缘外境和内境这两个意义。何时证悟外境的真如，那时就能获得外境的所缘。

【英语翻译】
Sixth, arising from correct realization: Contemplate the meaning of the four Dharma sutras, namely the four characteristics of conditioned phenomena such as impermanence, and seeing the meaning with wisdom, one will arise from minor faults. Seventh, arising inevitably from obtaining the nature of Dharma: If one sees the truth, one can be liberated even from having previously committed minor faults, and by obtaining the nature of not committing them later, one will arise from falling. Thus, discipline is established through four aspects of meaning. Furthermore, it is also established through another four aspects: depending on which individual the precepts are established. Initially, based on Bhadraji, precepts were established prohibiting the practice of unchastity, and so on. 'Establishment' means that when someone commits a certain offense, the monks request the Blessed One, and the Buddha says to the Sangha, 'Monks, from now on, monks are not allowed to do this and that.' This is the establishment of precepts. The detailed classification of the established precepts is to classify and explain in detail what has been established, such as 'This is how it is.' For each of the five categories of offenses, it is also determined 'Doing this will result in an offense, doing this will not result in an offense,' therefore this itself is discipline. What has been said up to this point indicates that the object of focus is the Dharma of the Vinaya Pitaka. Completely seeking the attainment of the object of focus, the object of focus, Dharma, etc., there are three verses. 'Attainment of the object of focus' means that the object of focus becomes manifest. For example, how to seek the Dharma of the object of focus, and having found it, determine its meaning and understand 'This is this.' There are also four types of objects of focus: the Dharma of the Mahayana Sutra Pitaka, through the three wisdoms of hearing, thinking, and meditating, are the objects of focus. Internal, namely the aggregates or grasping of one's own continuum, and the six internal sense bases. External, namely what is not included in one's own continuum, the object of grasping, the six external sense bases. Phenomena of defilement and purification, included by both internal and external, are considered to be objects of focus. Therefore, through the two meanings of properly focusing on the external objects of grasping and the internal objects of grasping, one can attain the two meanings of not focusing on external and internal objects. When one realizes the suchness of external objects, one attains the external object of focus.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་། ནམ་ནང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་ཤེས་ན་ནང་གི་དམིགས་པ་རྙེད་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུང་བའི་དོན་མེད་པར་རྙེད་པ་ནི་བཟོད་པའི་དུས་དང་། འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་ན་རྙེད་པའོ། །གཉིས་ཀའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྙེད་ན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་དག་ནི་མི་དམིགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་གཉིས་ཀའི་དམིགས་པ་རྙེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྙེད་པའོ། །དྲོད་དང་སྤྱི་བོའམ་རྩེ་མོའི་དུས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྙེད་པ་མིན་པས་དམིགས་པ་རྙེད་པར་མ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྙེད་པ་ཡང་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ཡིན་འདྲ་སྙམ་མོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་མོད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་རྟོགས་པ་ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀའི་དམིགས་པ་རྙེད་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པའི་ཚུལ་ནི། ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པས་ཞེས་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཀྱིས། སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་དྭངས་བ་སྟེ་དད་པ་རྙེད་ནས་དེའི་དོན་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་
རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གང་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཉན་ནས་དོན་ལ་སེམས་པས་དཔེར་ན་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་འདི་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་སྣང་བར་ཟད་དོ་ཞེས་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ན་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི། ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ལས་ཀ་བུམ་སོགས་ཆོས་འདི་དག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་རང་གི་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་དོན་གཞན་མེད་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་དམིགས་པ་རྙེད་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་ནི་མིང་ལ་ཞེས་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་མིང་གཞི་སེམས་སེམས་བྱུང་སྟེ་མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ལ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་པས་སེམས་ཙམ་དང་སེམས་དེ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་མི་དམིགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་ཞིང་འོད་གསལ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས། སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་ཐོས་པ་བཞིན་མིང་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་

【汉语翻译】
并且，何时现量了知内之如是性，即是获得了内之所缘。也就是，证得唯心而无离心之外境时，是安忍位；证得无有能执时，是第一胜法位。如何证得二者之如是性呢？由于能取所取二者皆不可得，如是性现前显现，于获得初地之时，即获得了二者之所缘，也就是证得了诸法皆不可得之如是性。暖位和顶位之时，并非现量证得法性，故未说为获得所缘，如是所说之现量证得，似乎是以总义的方式，无有怀疑地现前显现。虽然空性无有差别，但观待有法，而安立了证悟外、内、二者所缘之名言。获得法之所缘的方式是：以意的言说，即以有意的分别。如经藏中所说一般，内心极为澄澈，即获得信心，并如实执持其义，这被称为以听闻之智慧获得法之所缘。无论是堪布还是阿阇黎宣说佛法，都倾耳谛听，并用心思考其义，例如，当以言辞开示说，名、句、文字之自性，一切皆唯是显现于心时，如是了知并信解等。以思惟之智慧，从意的言说之习气中，于瓶柱等法仅仅是假立，而义之自性不可言说，因此深信唯是自之分别，而无其他义，即是获得所缘。以修习之智慧，心于名，所谓名与色之总称，即名之基础，心与心所，总而言之，一切法皆是显现于心，由心安立，由心所支配，除此之外别无他物，因此唯是心，并且此心亦不可得能取与所取二者之如是性，安住于空寂而光明之中，因此以修习之智慧获得法之所缘。如是，以听闻等三种智慧，将能获得经藏之法之所缘。首先如听闻一般，从名之门而入所诠释之义。

【英语翻译】
And, when the suchness of the inner is directly known, the object of the inner is obtained. That is, when it is realized that there is no object to be grasped other than the mind, it is the time of forbearance; when there is no grasping, it is obtained at the time of the supreme Dharma. How is the suchness of both obtained? Because both the grasped and the grasper are not found, the suchness becomes manifest, and when the first ground is obtained, the object of both is obtained, that is, the suchness of all dharmas that are not found is obtained. At the time of warmth and the crown or peak, the nature of reality is not directly realized, so it is not said that the object is obtained. It seems that the direct realization mentioned is a direct manifestation without doubt in the manner of a general meaning. Although emptiness has no difference, it is said that the realization of the object of the outer, inner, and both is based on the object of observation. The way to obtain the object of Dharma is: by the expression of the mind, that is, by the mind with thought. As it is said in the scriptures of the Tripitaka, the mind is extremely clear, that is, faith is obtained, and the meaning is held as it is. This is called obtaining the object of Dharma by the wisdom of hearing. Whether it is a Khenpo or an Acharya who teaches the Dharma, listen attentively and think about the meaning. For example, when it is taught in words that the nature of names, words, and letters is all that appears in the mind, it is like knowing and believing in this way. By the wisdom of thinking, from the habits of the expression of the mind, it is only assumed that there are things like pillars and vases, and the nature of the meaning cannot be expressed. Therefore, it is believed that there is no other meaning than one's own thoughts, and that is the object obtained. The mind of the wisdom of meditation is the name, which is the general term for name and form, that is, the basis of the name, mind and mental events. In short, all dharmas are appearances in the mind, established by the mind, and controlled by the mind. There is nothing else, so it is only the mind, and the mind is also the suchness of the two that cannot be found, the grasped and the grasper, and it abides in emptiness and luminosity. Therefore, the object of Dharma is obtained by the wisdom of meditation. In this way, by the three wisdoms of hearing and so on, the object of the Dharma of the Tripitaka will be obtained. First, as in hearing, the meaning to be expressed is from the door of the name.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
དེ་སེམས་ལ་བརྡ་འཕྲོད། དེ་ནས་དོན་དེ་ལ་བསམ་པས་ངེས་པ་རྙེད། དེ་ནས་དེ་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་མྱང་བ་གསུམ་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ནམ་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀའི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྙེད་པ་དེ་དག་སྔར་ཐོག་མར་བཤད་པ་ཆོས་ཀྱིས་དམིགས་པ་རྙེད་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཐོས་ཤིང་
དོན་བསམས་ནས་མ་བསྒོམས་ན་ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀའི་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། རིགས་གསུམ་པ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་རྙེད་ནས་དེ་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པར་བྱ་དགོས་པས་དེ་བཤད་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། རིགས་གསུམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རིགས་གསུམ་པ་དང་ཞེས་པ་འདི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རིགས་གསུམ་པ་དང་ཞེས་ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པས་ཆོས་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་སུ་རིགས་ངེས་པས་དེའི་ལམ་གྱི་ཆོས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དམིགས་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པས་བདག་མེད་གཉིས་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡིད་བྱེད་ནི། བྱ་བ་བྱེད་ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཚོགས་བསགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་ཏུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་རྟེན་ནམ་གནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གནོད་བཅས་གནོད་མེད་རྟེན་ཅན་ཏེ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་ནམ་གནས་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་མང་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་
ལ་གནོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གནོད་པ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །བཞི་པ་མོས་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། མོས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་མོས་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་རྣམས་སམ། མདོར་བསྡུ་ན་ཐེག་བསྡུས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ར

【汉语翻译】
因此，心裡會有所領會。然後，通過思考來確定那個意義。然後，通過修習它，以三種體驗來獲得神聖佛法的意義或目標。無論在哪裡，獲得了外、內和兩者的三種目標，那些先前首先講述的，是完全依賴於獲得佛法目標的。因此，聽聞佛法，如果思考意義後不修習，就沒有辦法證悟外、內和兩者之不以爲意的真如。第三，完全尋求作意，由三種姓等五個偈頌來闡述。像這樣獲得目標後，也必須通過反覆作意來獲得三摩地，因此講述它。瑜伽士的作意有十八種，即三種姓作意和行動作意等十八種。首先，這個「三種姓」是簡要的闡述，其餘的則詳細闡述了它的區別。其中，首先「三種姓」是指聲聞、獨覺、大乘三種姓。由於確定是聲聞種姓，因此專注於四聖諦；由於確定是獨覺種姓，因此專注於其道的法緣起；由於確定是菩薩種姓，因此專注於二無我而作意。第二，行動作意由「行動」來表示，即進行積累資糧的行動，在獲得初地的因，即勝解行地時，於無數劫中積累福德和智慧資糧的作意。第三，區分所依或處所的作意由「有損害、無損害、有依」來表示，即有損害的所依或處所是指住在俗家，由於世俗事務繁多，因此作意是有損害的。出家者則與此相反，是無損害的所依。第四，安立信解的作意由「安立信解」來表示，即通過憶念佛陀來安立信解，憶念佛陀廣大的功德，如經中所說，或者簡而言之，如《攝大乘論》中所說。

【英语翻译】
Therefore, there is an understanding in the mind. Then, through thinking, one ascertains that meaning. Then, by meditating on it, one obtains the meaning or goal of the sacred Dharma through three experiences. Wherever the three types of outer, inner, and both goals are obtained, those previously first spoken of are completely dependent on obtaining the Dharma's goal. Therefore, having heard the Dharma, if one does not practice after thinking about the meaning, there is no way to realize the Suchness that is not focused on the outer, inner, and both. Third, completely seeking mindfulness is explained by the three lineages and other five verses. Having obtained the goal in this way, it is also necessary to obtain Samadhi through repeated mindfulness, so it is explained. There are eighteen types of mindfulness for yogis, namely the mindfulness of the three lineages and the mindfulness of actions, etc. Among the eighteen, this first "three lineages" is a brief explanation, and the rest explain its distinctions in detail. Among them, the first "three lineages" refers to the three lineages of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Mahayana. Since it is determined to be the Shravaka lineage, one focuses on the Four Noble Truths; since it is determined to be the Pratyekabuddha lineage, one focuses on the Dharma of dependent origination on its path; since it is determined to be the Bodhisattva lineage, one focuses on the two selflessnesses and practices mindfulness. Second, the mindfulness of action is indicated by "action," that is, performing the action of accumulating merit, and the mindfulness of accumulating merit and wisdom in countless eons in the cause of obtaining the first ground, the ground of adhimukticarya. Third, the mindfulness of distinguishing the support or place is indicated by "with harm, without harm, with support," that is, the support or place with harm refers to living in a household, and because there are many worldly affairs, mindfulness is with harm. The renunciant is the opposite of this, and is a support without harm. Fourth, the mindfulness of establishing faith is indicated by "establishing faith," that is, establishing faith through remembering the Buddha, remembering the Buddha's vast qualities, as mentioned in the sutras, or in short, as mentioned in the Compendium of the Mahayana.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྟག་པའི་སྐུ་སྟེ་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་སོགས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་མངའ་དབང་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ་ཞེས་གོས་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་
ཅན་རྣམས་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་མཛད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་རབ་ཏུ་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྔ་མ་ལས་གཞན་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱེད་པ་དང་། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྐུ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། ཆོས་ནི་ལམ་དང་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྣམས་ལམ་ཡང་དག་ལ་ཞུགས་པ་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བརྒལ་ཞིང་ཡོན་གྱི་གནས་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། དམན་དང་རྫོགས་རྟེན་རྣམ་པ་གཉིས། །རྗོད་དང་བཅས་དང་རྗོད་མེད་ཉིད་ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་མེད་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དམན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་གྱི་དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རྟེན་ནམ་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་དེ་ལ་ཡང་ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཙམ་པོ་བ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་བཅས་ཡིན་

【汉语翻译】
应当通过七种方式忆念佛陀：忆念诸佛薄伽梵于一切世间界无碍行持，具有神通，已调伏一切法；忆念如来具有常身，恒常清净；忆念如来已断除一切烦恼及所知障，是故如来无有过失；忆念如来一切事业皆任运成就，且相续不断；忆念如来具有清净佛土等无漏大乐之自在；忆念如来未为世间八法之过失所染，是为无染；忆念如来以开示现证菩提及般涅槃之方便，成熟、解脱众生，是故如来具有大利益。第五、极欲作意，是指比前者更强烈的希求，如经文所说。即忆念佛陀后，生起对此深信不疑的强烈希求。深信佛陀是究竟的皈依处，断尽一切过失，圆满一切功德，二利任运成就，具足三身。深信法是现证道与灭的正法。深信僧众已趣入正道，超越轮回泥沼，是真实的应供处，并对此生起强烈的希求。第六、安住于等持之作意，如偈颂所说：“下劣与圆满，所依有两种，有伺与无伺。”意指依于初禅近分定无间定是下劣的，依于初禅至四禅的真实等持是圆满的所依或住处，有两种。而真实的等持中，与近分定及初禅的真实禅定，是有寻伺二者的。

【英语翻译】
One should recollect the Buddha through seven aspects: Recollecting that the Buddhas, the Bhagavat, possess unobstructed knowledge that engages in all realms of the world, and having mastered all dharmas; Recollecting that the Tathagatas possess the permanent body, which is eternally stainless; Recollecting that the Tathagatas are faultless because they have abandoned all afflictions and cognitive obscurations; Recollecting that all the actions of the Tathagatas are spontaneously accomplished and continuous; Recollecting that the Tathagatas possess the dominion of great, uncontaminated enjoyment, such as pure Buddha-fields; Recollecting that the Tathagatas are not tainted by the faults of the eight worldly concerns, thus being untainted; Recollecting that the Tathagatas bring sentient beings to maturity and liberation through the means of demonstrating the realization of enlightenment and parinirvana, therefore the Tathagatas are of great benefit. Fifth, intensely desiring mental engagement refers to a stronger aspiration than the previous one, as stated in the text. That is, after recollecting the Buddha, one develops a strong aspiration of unwavering faith in him. Believing that the Buddha is the ultimate refuge, having exhausted all faults, perfected all qualities, spontaneously accomplishing the two benefits, and possessing the three bodies. Believing that the Dharma is the true Dharma that manifests the path and cessation. Believing that the Sangha has entered the correct path, transcended the mire of samsara, and is a true object of offering, and generating a strong aspiration for this. Sixth, mental engagement that abides in samadhi is as stated in the verse: "Inferior and complete, there are two supports, with and without investigation." It means that relying on the proximity attainment of the first dhyana, the uninterrupted state, is inferior, and relying on the actual samadhi of the first to fourth dhyanas is the complete support or dwelling, thus there are two types. Within the actual samadhi, the proximity attainments and the actual samadhi of the first dhyana alone are with both investigation and analysis.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
པས་བརྗོད་བཅས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་རྒྱུ་རྟོག་དཔྱོད་ཡིན་པས་རྗོད་བཅས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོག་མེད་དཔྱོད་བཅས་ཀྱང་སྔ་མ་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དངོས་
གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་དང་བྲལ་བས། བརྗོད་མེད་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར་ཉེར་བསྡོགས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་པ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་བར་གྱི་བསམ་གཏན་རྣམས་རྟོག་མེད་དཔྱོད་བཅས། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གསུངས། བདུན་པ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཤེས་པ་དང་ནི་མཚུངས་ལྡན་པ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་དང་བདག་བཅས་དང་། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར། ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདུག་དེ་ཡང་བསྒོམ་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཤེས་པ་དང་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའམ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་པ་ཡིད་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རམ་ཞི་ལྷག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱུ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་བདག་ཉིད་དང་བཅས་པའོ་ཞེས། མདོར་ན་ཐོས་བསམ་དྲི་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བསྒོམ་པ་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་བྱེད་དེ། བརྒྱད་པ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་འདྲེས་ལ་དམིགས་པ་དང་། །འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། འདྲེས་པར་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། །མདོ་སྡེ་ལ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ། ཆེད་བརྗོད་དམ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་ལ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ། གླེང་གཞི་ལ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ། འཛིན་པ་ལ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ། འཆད་པ་ལ་འདྲེས་པར་དམིགས་པ་ལྔ་ལས་དང་པོ། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་
དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་སྤྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལེའུ་རེ་རེའི་བསྟན་དོན་དོན་དུའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བསྡོམས་ནས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། གླེང་གཞི་དང་གཞུང་དོན་མཇུག་སྡུད་ལྟ་བུའི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁོག་དོན་བསྡུས་ཏེ་དམིགས་པ་དང་། རང་གིས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་བསྒོམ་བྱའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ན་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། གཞན་ལ་འཆད་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྡུད་པ་སྟེ། མདོར་ན་མདོ་སྡེ་དག་གི་དོན་དང་། དེའི་བར་བར་དུ་ཆེད་བརྗོད་དམ་དོན་བསྡུས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་། གླེང་གཞི་བསྡུས་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་

【汉语翻译】
称为有诠说，因为语的生起之因是寻伺，故为有诠说。初禅的正行具有特殊性，无寻有伺也属于前者。二禅以上的正行等持，是离寻伺二者的，故称为无诠说。在《智稳论》中说，近分和初禅是有寻有伺，二禅和中间的禅定是无寻有伺，三禅和四禅是无寻无伺的等持。第七个与智慧相应的作意是，以“与识相应，瑜伽因与我”来表示。在《智稳论》中说：“与智慧完全相应，是瑜伽的因的自性。”这里所说的，也是从修习中产生的智慧或识，与之相应或完全相应，称为识作意。此识本身是瑜伽或止观的自性，其因是闻思的智慧的自性或自体。总之，从闻思无垢之因产生的修习止观瑜伽，是与识相应的作意。第八个混合而缘的作意是，以“那是缘于混合，下有五种相”来表示。混合而缘有五种相：经部混合而缘，专门论述或总摄的偈颂混合而缘，话题混合而缘，执持混合而缘，讲说混合而缘。五种中的第一种，如《十地经》等，将所诠之义简略地总作意，将每一章的所诠之义包含在意义之中而总摄作意，以话题和正文结尾等总纲的方式，将要义归纳而缘，自己如何执持，将所修之义简略地说成是这样，以及为他人讲说也同样归纳。总之，经部的意义，以及其间专门论述或意义总摄的偈颂，和话题归纳后作意。

【英语翻译】
It is called 'with expression' because the cause of the arising of speech is investigation and analysis, hence it is 'with expression.' The actual practice of the first dhyana, which is unique, 'without investigation but with analysis,' also belongs to the former category. The samadhi of the actual practice from the second dhyana onwards is free from both investigation and analysis, hence it is called 'without expression.' In the 'Commentary on the Steadfast Mind,' it is said that the preliminary stage and the first dhyana are with investigation and analysis, the second dhyana and the intermediate dhyanas are without investigation but with analysis, and the third and fourth dhyanas are samadhi without investigation or analysis. The seventh, the mental engagement endowed with knowledge, is indicated by 'It is associated with consciousness, with the cause of yoga and self.' In the 'Commentary on the Steadfast Mind,' it says, 'It is truly endowed with wisdom, it is the nature of the cause of yoga.' This also refers to the wisdom or consciousness arising from meditation, being associated or truly associated with it, which is called consciousness mental engagement. This consciousness itself is the nature of yoga or shamatha-vipashyana, and its cause is the nature or self of the wisdom of hearing and thinking. In short, the yoga of shamatha-vipashyana meditation arising from the cause of immaculate hearing and thinking is the mental engagement endowed with knowledge. The eighth, the mental engagement that focuses on mixture, is indicated by 'That is focused on mixture, and below are five aspects.' There are five aspects of focusing on mixture: focusing on mixture in the sutras, focusing on mixture in the verses of special statements or summaries, focusing on mixture in the topic, focusing on mixture in grasping, and focusing on mixture in explanation. The first of the five, such as the 'Ten Bhumi Sutra' and others, generally engage the mind by summarizing the meaning of the teachings, and summarize the meaning of each chapter by including it in the meaning, and focus on it in that way. They also focus on it by summarizing the essence in the form of general principles, such as the topic and the conclusion of the text, and by summarizing the meaning of what one has grasped, saying, 'This is just about it,' and by summarizing it similarly when explaining it to others. In short, the meaning of the sutras, and the verses of special statements or summaries of meaning in between, and the topic are summarized and engaged in the mind.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
། འཆད་ཉན་གྱི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དྲིལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་དོན་བསྡུས་ན་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཡིན་ལ། ཟབ་པའི་དོན་བསྡུས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བདག་དང་གཞན་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཀྱང་མཐའ་དེ་ལ་ཐུག་པར་ཤེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་དང་། གཞི་བདེན་གཉིས། ལམ་ཚོགས་གཉིས། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལྟ་བུར་བསྡུས་ཏེ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །དགུ་པ་ཐ་དད་པའམ་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི། མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཞེས་དང་། རྗེས་སུ། རྣམ་བདུན་ཉིད། ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་ཡོད་དེ། མིང་ལ་དམིགས་པ་ནི། ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ལ་དམིགས་པ་ཀ་བ་རིང་པོ་བུམ་པ་གསར་པ་ལྟ་བུ་མིང་
དང་དེའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་སྟོན་པའོ། །ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ་ནི། མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩོམ་གཞི་ཨ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་རྗོད་བྱེད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ནས་མདོ་སྡེ་གང་དུ་ཚིག་དང་མིང་དང་ཡི་གེ་འདི་ཙམ་ཡོད་པ་དེའི་དོན་འདི་སྟོན་ནོ་ཞེས་དམིགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ལ། དེ་དག་གིས་དོན་སྟོན་མོད་སེམས་ཀྱིས་བརྡར་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པས་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འཇུག་གོ། བརྗོད་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་དང་། གཞན་དབང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཟུང་ཆར་སྣང་བའི་གཞན་དབང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པ་དང་། ལུས་མི་གཙང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་ཡིན་པ་དམིགས་པ་དང་། འཛིན་ཆར་སྣང་བའི་གཞན་དབང་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་རྟག་པར་དམིགས་པའོ། །བཅུ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ངེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། འདི་ཡི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་ཡོད་དེ། ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཞི་བདེན་པ་བཞི། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་མི་རྟག་སོགས་རྣམ་

【汉语翻译】
而且讲闻之义也同样归纳其义而作意。如果归纳所有大乘经部的教义，则是深和广二者。如果归纳深义，就像归纳为能取和所取、自和他等二法无有戏论的真如一样。虽然以各种方式广说，也要知道最终归于此。如果归纳所有广大的法，则归纳为基、道、果三者。基归纳为二谛，道归纳为二资粮，果归纳为二身等，对归纳而混合者进行专注。第九，对各别或不混合者进行专注。如“对不混合者进行专注”。随后，以“七相”来表示。对不混合者进行专注有七种相。对名进行专注，如柱子和瓶子等。对词进行专注，如长柱子、新瓶子等，将名和它的差别结合起来显示。对字母进行专注，即对所有名的根本，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）等的字母进行专注。这三者从能诠上分为三种，然后专注说，无论哪部经部，只要有这么多词、名和字母，就显示这个意义。世间和出世间的所有论典都未超出名、词、字母的自性。它们虽然显示意义，但因为是心所诠释的缘故，要知道所有名、词、字母也都是从心而生，只是心所安立，从而进入不可言说。如果从所诠的角度来说，则是从圆成实性的角度，对人无我和法无我进行专注二者。从依他起的角度来说，对显现为所取的依他起有色法，即众多和无常，身体是不净的，是痛苦之因进行专注。对显现为能取的依他起无色法，即心和心所是痛苦的和无常的进行专注。第十，完全了知的决定作意。以“此之完全了知五”来表示。此定的专注的完全了知有五种。哪五种呢？即应完全了知的基，四谛。应完全了知的义，无常等。

【英语翻译】
Moreover, the meaning of teaching and learning should also be summarized and kept in mind in the same way. If all the teachings of the Mahayana sutras are summarized, they are profound and vast. If the profound meaning is summarized, it is like summarizing the grasper and the grasped, self and other, etc., into suchness, which is free from the elaboration of the two dharmas. Although it is explained extensively in various ways, it is important to know that it ultimately leads to this. If all the vast dharmas are summarized, they are summarized into the three: ground, path, and fruition. The ground is summarized into the two truths, the path is summarized into the two accumulations, and the fruition is summarized into the two kayas, etc., focusing on what is summarized and mixed. Ninth, focusing on what is distinct or unmixed. As it says, "Focusing on what is unmixed." Subsequently, it is shown by "seven aspects." There are seven aspects to focusing on what is unmixed. Focusing on name, such as pillar and vase. Focusing on words, such as long pillar, new vase, etc., showing the name and its distinction combined. Focusing on letters, that is, focusing on the root of all names, the letters such as A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) and Ka (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Chinese literal meaning: Ka). These three are divided into three aspects from the expressive point of view, and then it is focused on, saying that whatever sutra has so many words, names, and letters, it shows this meaning. All the treatises of the world and beyond do not go beyond the nature of names, words, and letters. Although they show meaning, it is because of the interpretation of the mind, so it is important to know that all names, words, and letters also arise from the mind and are merely established by the mind, thereby entering into the unspeakable. If it is from the point of view of the expressible, then from the point of view of the perfectly established, focusing on the absence of self of the person and the absence of self of the dharma, the two. From the point of view of the other-dependent, focusing on the other-dependent form dharmas that appear as the grasped, that is, the manifold and impermanent, the body is impure, and is the basis of suffering. Focusing on the other-dependent non-form dharmas that appear as the grasper, that is, the mind and mental factors are suffering and impermanent. Tenth, the ascertainment of complete knowledge, keeping in mind. It is shown by "Five complete knowledges of this." The complete knowledge of the focus of this samadhi is five. What are the five? That is, the basis to be completely known, the four truths. The meaning to be completely known, impermanence, etc.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཅུ་
དྲུག །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་གཉིས། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། རྣམ་གྲོལ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་རྣམ་གྲོལ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའོ། །དེ་ཡང་གཞི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་ནས། དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པ་དང་སྟོང་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ་མཐོང་ལམ་སྒོམ་ལམ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ལམ་དེས་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་གྲོལ་དེ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དོན་ལ་བདེན་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་བསྒོམ་དང་ལྡན་པ་ནི། བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའམ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། མཐོང་བའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕུང་ལྔ་མི་རྟག་སོགས་བཞིར་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་མོ། །མཐོང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་བཟོད་པ་བརྒྱད་ནི་མཐོང་བ་དང་། ཤེས་པ་བརྒྱད་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །ཡང་ན་ཞི་གནས་ལ་མཐོང་བ་དང་། ལྷག་མཐོང་ལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ།
ལུས་མི་གཙང་བ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་སེམས་མི་རྟག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དྲན་པ་ཉེར་བར་བཞག་པ་བཞི། ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཡང་དག་སྤོང་བ་དང་པོ་དང་། བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སྒོམ་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་གཉིས་པ་དང་། གདོན་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་གསུམ་པ་དང་། གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པ་དང་བྱམས་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་བསྒོམ་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། འདུན་པ་ནི་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་

【汉语翻译】
十六、完全了知的方法有见道和修道两种。完全了知的果实是解脱。完全了知那解脱本身，就是解脱见道的智慧观照。也就是，以作为所依的五取蕴为对境，了知它是痛苦、无常、无我和空性的意义。像这样完全了知，就是八正道，即生起见道和修道。此道以断除烦恼为果，心得到解脱，并且生起见道的智慧。实际上，这就是完全了知四圣谛。十一、修习的行相作意是：具有行相修习，由“四和三十七”所表示。具有行相修习或修习的四种行相是：修习补特伽罗无我的行相，修习诸法无我的行相，修习见道的行相，修习知道的行相。其中，第一种，了悟五蕴为无常等四种，声闻们也修习。第二种，诸法皆无自性，菩萨们修习。见道是十六刹那的智慧，其中的八忍是见道，八智是知道的行相。或者，止观是见道，胜观是知。三十七种修习的行相是三十七菩提分法：
以身体不净、感受是痛苦、心识无常、诸法皆无我之行相而了知的四念住。为了生起未生起的殊胜三学，而修习的正确断除是第一种。以所依之行相而修习，三学的法已生起者，从上到上增长广大是第二种。以断除之行相而修习，修习是指为了断除三学的不顺品已生起者而努力是第三种。以对治之行相而修习是指，为了不生起未生起的罪恶不善法，而修习不净、慈爱和缘起的意义是第四种。然后是四神足。欲是满足的对治。

【英语翻译】
Sixteen. The methods for complete understanding are two: the path of seeing and the path of cultivation. The fruit of complete understanding is liberation. Completely understanding that liberation itself is the wisdom of seeing liberation. That is, focusing on the five aggregates of clinging as objects, understanding them as suffering, impermanent, selfless, and empty. Completely understanding in this way is the Noble Eightfold Path, which gives rise to the path of seeing and the path of cultivation. This path, with the fruit of abandoning afflictions, leads to the liberation of the mind, and the wisdom of seeing arises. In reality, this is the complete understanding of the Four Noble Truths. Eleven. The way of contemplating the aspects of meditation is: having the aspects of meditation, as indicated by "four and thirty-seven." The four aspects of having the aspects of meditation or the aspects of meditation are: meditating on the aspect of the selflessness of the person, meditating on the aspect of the selflessness of phenomena, meditating on the aspect of seeing, and meditating on the aspect of knowing. Among these, the first, realizing the five aggregates as impermanent, etc., the Shravakas also meditate on. The second, all phenomena are without inherent existence, the Bodhisattvas meditate on. Seeing is the wisdom of sixteen moments, of which the eight acceptances are seeing, and the eight knowledges are the aspect of knowing. Alternatively, quiescence is seeing, and insight is knowing. The thirty-seven aspects of meditation are the thirty-seven factors conducive to enlightenment:
The four mindfulnesses, which are knowing the body as impure, feeling as suffering, mind as impermanent, and all phenomena as selfless. The first of the four right abandonments is to cultivate the aspects of generating the unarisen superior three trainings. The second is to meditate on the aspect of reliance, the dharmas of the three trainings that have arisen, increasing and expanding from above. The third is to meditate on the aspect of abandoning, which means striving to abandon the unwholesome qualities of the three trainings that have arisen. The fourth is to meditate on the aspect of antidote, which means meditating on the meaning of impurity, love, and dependent origination in order not to generate unarisen evil and unwholesome dharmas. Then there are the four legs of miraculous power. Desire is the antidote to contentment.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ནི། གཡེང་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་པ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་རྨུགས་པ་དང་ཞུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དབང་པོ་ལྔའི་དད་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་བརྩོན་པ་འབད་པའི་རྣམ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་གནས་པའི་རྣམ་པ། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆོམས་པ་ནི་སྟོབས་ལྔ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་མི་བརྗེད་པའི་རྣམ་པ། ཟད་
མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དྲན་པ་སོགས་བདུན་ནོ། །ཡང་ན་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་དྲན་པ་སོགས་བདུན་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ལ། བསྒོམ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས། ཡིད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ། ལས་སུ་རུང་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། མཉམ་པར་གནས་པའི་བཏང་སྙོམས། སེམས་གནས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནོ། །འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་དང་པོར་གདོན་མི་ཟ་བའམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམས་སུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མོས་སྤྱོད་ནས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་རིམ་པར་འཕེལ་བས་ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་ནས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཤེས་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་
བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་དང་། ཡང་དག་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་འཕགས་པ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་བསྙུངས་པའི་ཚུལ་ཀུན་ཏུ་

【汉语翻译】
作意和精进是，对治掉举和怀疑的对治品是作意，心是经由心完全执持的门径，对治掉举的对治品是作意。观察是，对治昏沉和怯懦的对治品是作意。五根的信心是，信赖的相状是作意。同样，精进是努力的相状，禅定是心安住的相状，智慧是分别的相状而修习。那五个根的不和合品调伏是五力作意。菩提道的七个支分是什么呢？忆念是不忘失的相状。灭尽
不生的智慧自性是菩提，而成为它的支分是忆念等七个。或者获得见道的无二智慧是菩提，而成为它的支分是忆念等七个。对于这些显现真实菩提，称为修习。不忘失的忆念是真实菩提的支分，以及不颠倒了知法的分别法是菩提的支分，以及于善法欢喜的精进，心安乐的自性喜，堪能性极度调柔，平等安住的舍，心安住的禅定是菩提的七个支分。八正道中的正见，对于无疑的相状称为修习，在初地对于无疑或者完全决定的自性，已经证悟法界，那本身在修道的所有道中，再次又再次特别地修习。正思惟是，对于完全调伏的地证悟的相状称为修习，从胜解行到闻思修次第增长，所以在初地现量证悟法界，称为完全调伏的地。他从等持中起来后，以我完全调伏而了知法界如是。正语是，对于使他者如实了知的相状称为修习，正业边际是，对于进入圣者欲求的戒律的相状称为修习，因为是圣者欢喜的戒律。正命是，对于谦逊的行持一切

【英语翻译】
Mindfulness and diligence are: The antidote to distraction and doubt is mindfulness, and the mind is the antidote to excitement through the gateway of complete mental retention. Observation is: The antidote to dullness and cowardice is mindfulness. The faith of the five faculties is: The aspect of trust is mindfulness. Similarly, diligence is the aspect of effort, concentration is the aspect of mind abiding, and wisdom is the aspect of discernment, which are cultivated. Subduing the discordant aspects of those five faculties is the mindfulness of the five powers. What are the seven branches of the path to enlightenment? Mindfulness is the aspect of not forgetting. Exhaustion
The wisdom nature of non-arising is enlightenment, and what becomes its branches are the seven, such as mindfulness. Or, the non-dual wisdom of attaining the path of seeing is enlightenment, and what becomes its branches are the seven, such as mindfulness. For these, the clear appearance of true enlightenment is called cultivation. Unforgettable mindfulness is a branch of true enlightenment, and the Dharma that discerns the Dharma without inversion is a branch of enlightenment, as well as diligence that rejoices in virtue, the nature of mental happiness, joy, the extreme pliancy of workability, equanimity of equal abiding, and concentration of mind abiding are the seven branches of enlightenment. In the Noble Eightfold Path, right view is called cultivation for the aspect of certainty, and in the first bhumi, for the nature of certainty or complete determination, having realized the Dharmadhatu, that itself is cultivated especially again and again in all the paths of cultivation. Right thought is: The aspect of realizing the completely subdued ground is called cultivation, from aspiration to practice to hearing, thinking, and cultivating gradually increasing, so in the first bhumi, directly realizing the Dharmadhatu is called the completely subdued ground. After arising from meditative equipoise, he knows that he has completely subdued and realized the Dharmadhatu as it is. Right speech is: The aspect of enabling others to truly understand is called cultivation, and right action is: The aspect of entering the precepts desired by the noble ones is called cultivation, because it is the precepts that please the noble ones. Right livelihood is: For the humble conduct of all

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་ཡོ་བྱད་བསྙུང་ཞིང་ལོག་འཚོ་སྤངས་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི། སྔོན་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མོས་སྤྱོད་ནས་ས་དང་པོའི་བར་དུ་བསྒོམས་པས་ས་དང་པོར་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་འཕགས་ཐོབ་ནས། ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་ཞུགས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཆོས་གནས་པའི་མཚན་མ་མི་བརྗེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བརྗོད་ཅིང་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་གནས་པའི་ཚེ་ཞུམ་རྒོད་བྱུང་ན་གཉེན་པོ་མཚན་མ་གསུམ་གྱིས་བསལ་ཏེ་མི་བརྗེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། མཚན་མ་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། རབ་ཏུ་འཛིན་པའམ་གཟེངས་བསྟོད་པའི་མཚན་མ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ། རྒོད་པ་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྒོམ་སྟེ་ཞི་བར་བྱ། ཞུམ་རྨུགས་བྱུང་ན་གཟེངས་བསྟོད་པའི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་འཛིན་པས་ཞི་བར་བྱེད། ཞུམ་རྒོད་མེད་པར་ནམ་གྱུར་ན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་སེམས་མི་བསྐྱོད་པར་རྣལ་དུ་བཞག་གོ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་གནས་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ལ་
བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞུམ་རྒོད་དང་བྲལ་ཏེ་མཚན་མ་གསུམ་བརྟེན་མི་དགོས་པས་སྒོམ་པ་རྩོལ་མེད་དུ་གནས་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ་ཐོབ་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལམ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་ལམ་གཉིས་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། བསྒོམ་པ་དེ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། མི་གཡེང་བ་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་དོན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལེགས་པའམ་ཕན་ཡོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཕན་ཡོན་གཉིས་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་གནས་ངན་ལེན་སེལ་བ་དང་། ལྟ་བ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཞག་གོ །གནས་ངན་ལེན་ལའང་གཉིས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་སྲོག་བཅོད་དང་། མ་བྱིན་ལེན་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་རྫུན་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ལ་སེམས་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་གནས་ངན་ལེན་དེ་སེལ་ཞེ་ན་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སེལ་ལོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་

【汉语翻译】
修持的形态称为禅修，这是因为减少了资具，断绝了邪命。正确的精进是：先前通过完全禅修而获得的道路，习惯于此种形态称为禅修。从胜解行地到初地之间，通过禅修在初地获得殊胜的精进，直到十地之间习惯于殊胜的精进。正确的正念是：对于法存在的相，不忘失的形态称为禅修。法是指法的法界，当一心安住于此，如果出现掉举和沉没，就用三种相作为对治来消除，从而修持不忘失的形态。三种相是：止的相、胜解或赞叹的相、以及舍的相。掉举时，修持止的相，从而平息。如果出现沉没，就胜解赞叹的相，从而平息。如果无论何时没有沉没和掉举，就作意舍的相，心不移动地安住。正确的等持是：修持无相本身，转变为安住的形态，称为禅修。远离沉没和掉举，不需要依赖三种相，因此禅修转变为无勤安住，从而获得慈悲。第十二，作意二道的自性是：由“彼乃二道自性”所指示，禅修是止和胜观二道的自性。不散乱依赖于止，通过辨别诸法的胜观，如实地证悟诸法的自性。第十三，作意善或利益是：由“二利益与”所指示，通过作意消除恶趣和消除见解的方式，安立了两种善的利益。恶趣也有两种，身体的恶趣是杀生、不予取、邪淫和妄语等不善业。心的恶趣是使心动摇于行不善业之因的贪嗔痴三毒。如果作意什么能消除恶趣呢？作意诸法无我，并且通达它，就能消除。人无我

【英语翻译】
The aspect of practice is called meditation, because it reduces possessions and abandons wrong livelihood. Right effort is: the path obtained by previously meditating completely, the habituation to this form is called meditation. From the stage of aspiration to the first ground, by meditating on the first ground, one obtains excellent diligence, and until the tenth ground, one becomes accustomed to the excellent diligence. Right mindfulness is: the aspect of not forgetting the sign of the existence of the Dharma is called meditation. Dharma refers to the Dharmadhatu of Dharma, and when one dwells single-mindedly on it, if agitation and dullness arise, one eliminates them with three signs as antidotes, thereby cultivating the aspect of not forgetting. The three signs are: the sign of calm abiding, the sign of admiration or praise, and the sign of equanimity. When agitated, meditate on the sign of calm abiding to pacify it. If dullness arises, pacify it by admiring the sign of praise. If there is neither dullness nor agitation at any time, contemplate the sign of equanimity, and let the mind rest without moving. Right concentration is: meditating on the signless itself, transforming into the state of abiding, is called meditation. Free from dullness and agitation, there is no need to rely on the three signs, so meditation transforms into effortless abiding, thereby attaining compassion. Twelfth, contemplating the nature of the two paths is: as indicated by "That is the nature of the two paths," meditation is the nature of the two paths of calm abiding and insight. Non-distraction relies on calm abiding, and through the insight that distinguishes all dharmas, one realizes the nature of all things as they are. Thirteenth, contemplating goodness or benefit is: as indicated by "Two benefits and," through contemplating the elimination of bad states and the elimination of views, two kinds of good benefits are established. There are also two kinds of bad states: the bad states of the body are killing, stealing, sexual misconduct, lying, and other non-virtuous deeds. The bad states of the mind are the three poisons of attachment, aversion, and ignorance, which cause the mind to waver in the cause of engaging in non-virtuous deeds. If contemplating what can eliminate bad states? By contemplating the selflessness of all dharmas and understanding it, one can eliminate them. Selflessness of person

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་འཇིག་ལྟ་མཐར་ལྟ་ལོག་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གཉིས་བཅས་ལྟ་བ་ལྔ་པོ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །བཅུ་བཞི་པ་གདམས་ངག་རྗེས་བསྟན་ཡང་དག་པར་ནོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ནོད་པ་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་
སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ལེན་ཞིང་འཛིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ནོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། སྦྱོར་བ་པ་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། གདམས་ངག་ནོད་པའི་འབྲས་བུ་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་ཡོད་དེ། དང་པོ་གྲངས་ལ་ཉེར་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་གང་གི་གདམས་ངག་རང་གིས་ནོད་པ་དེའི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་གྲངས་དང་ཤྭ་ལོ་ཀ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་རྟོག་པའོ། །གཉིས་པ་གནས་པའམ་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཉེར་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྗོད་བྱེད་དེ་དག་གི་གནས་ཚུལ་ནི། ཡི་གེ་ནི་མིང་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་ཕྱི་མོ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཡིན་པས་ཡི་གེ་ལ་ཚད་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང་། མིང་དང་ཚིག་ནི་ཚད་མེད་དེ་ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ན་མིང་ཚིག་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་མདོ་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཚད་མེད་པར་གནས་པའམ་འཇུག་པ་ལ་རྟོག་པའོ། །གསུམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་ཟག་གམ་ཡིད་བྱེད་གང་གིས་བུམ་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མིང་དང་། དེའི་དོན་ལྟོ་ལྡིར་བ་ཆུ་བླུགས་པའི་སྣོད་ལྟ་བུར། མིང་དེ་དང་དོན་དེ་འབྲེལ་ནས་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ལ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གདམས་ངག་སོགས་ནོད་
པའི་མིང་དང་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། མིང་གི་སྒྲ་སྤྱི་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་རང་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་བློ་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་ལ་དོན་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ནས་མིང་ནས་དོན་གོ་བ་དོན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། དོན་རང་མཚན་མཐོང་བའི་ཚེ་དོན་སྤྱི་ལ་མིང་གིས་བཏགས་ཏེ་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་མིང་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །བཞི་པ་རིམ་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་བུམ་པ་སྣམ་བུ་མི་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་མིང་སྣ་ཚོགས་བཏགས་པ་ལ་འདྲིས་ནས། མིང་གི

【汉语翻译】
因为通达，所以能遣除坏聚见、边见、邪见、见取见和戒禁取见这五种见。第十四，对于随教导如实领受的诀窍作意，以“领受”等字样表示。安住于大乘种姓，发起菩提心的人，因此在随信行地获得法流三摩地之后，从佛和菩萨处领受和执持获得初地的三摩地诀窍，称为如实领受作意。第十五，修瑜伽作意，以“修瑜伽者”等字样表示。领受诀窍的果实在道上修瑜伽有五种：第一，对于数量亲近了知的瑜伽是，对于三摩地的行境，从经部等十二部经典的论典中，自己领受了哪个诀窍，就对那个诀窍的名、句、字的数量和偈颂等的数量有多少进行思择。第二，对于安住或进入两种方式亲近了知的瑜伽是，对于能诠释的那些安住的方式是，字是一切名句的根本或母体，那是五十个阿利嘎利，因此思择字有数量。名和句是无量的，如十万颂般若等论典中名句非常多一样，因为有无数的经部，所以思择那些无量安住或进入的方式。第三，周遍思择亲近了知的瑜伽是，无论任何补特伽罗或作意，如瓶子这样的名称，以及它的意义，如肚子鼓胀装水的器皿一样，这个名称和那个意义相关联，这个名称叫做这个，意义是这个，这样对于领受诀窍等的名称和意义如实不错乱地了知，即依靠名称的语音总相，在意识境中显现意义自相的形象时，执着于意义自相，从名称理解意义，是对意义的周遍思择。在见到意义自相时，用名称安立意义总相，了知这个名称是这个，这是名称的周遍思择。第四，具有次第亲近了知的瑜伽是，在世间上对于瓶子、毯子、人和马等安立各种名称已经熟悉了，对于名称的

【英语翻译】
Because of understanding, it eliminates the five views of destructive view, extreme view, wrong view, view of holding views as supreme, and view of holding precepts as supreme. Fourteenth, contemplating the instructions received according to the teachings, is indicated by the words "receiving" and so on. Those who abide in the Mahayana lineage and generate the mind of enlightenment, thus obtaining the samadhi of the stream of Dharma in the stage of practice with faith, receive and hold the instructions of samadhi for obtaining the first ground from the Buddhas and Bodhisattvas, which is called contemplating the true reception. Fifteenth, practicing yoga contemplation, is indicated by the words "practitioner of yoga" and so on. There are five yogas for applying the fruit of receiving instructions to the path: First, the yoga of closely knowing the number is to contemplate how many names, sentences, words, and verses, etc., there are in the instructions that one has received from the scriptures of the twelve divisions of the teachings, such as the Sutra Pitaka, which is the object of samadhi. Second, the yoga of closely knowing the two ways of abiding or entering is that the way of abiding of those expressions is that letters are the root or matrix of all names and sentences, and that is about fifty Ali Kali, so contemplate that letters have a number. Names and sentences are immeasurable, just as there are very many names and sentences in the scriptures such as the Hundred Thousand Prajnaparamita, because there are countless Sutra Pitakas, so contemplate those immeasurable ways of abiding or entering. Third, the yoga of closely knowing the complete contemplation is that whatever person or contemplation, such as the name "vase," and its meaning, such as a vessel with a bulging belly filled with water, that name and that meaning are related, this name is called this, and the meaning is this, thus knowing the name and meaning of receiving instructions, etc., without error, that is, relying on the general sound of the name, when the image of the self-characteristic of the meaning appears in the realm of consciousness, clinging to the self-characteristic of the meaning, understanding the meaning from the name, is the complete contemplation of the meaning. When seeing the self-characteristic of the meaning, the name is applied to the general meaning, and knowing that this name is this, is the complete contemplation of the name. Fourth, the yoga of having a close knowledge of the order is that in the world, one is familiar with applying various names to vases, blankets, people, horses, etc., to the names of

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་པའི་ཚེ་དོན་གང་དང་གང་ལ་དེ་དང་དེར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་དེའི་མིང་བློ་ལ་འཆར་ཞིང་དེ་ལས་དོན་རྟོགས་པའོ། །གྲངས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བཞི་པོ་དེ་ནི་ཚོགས་ལམ་དུ་ཆོས་ཉན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པའི་ཐབས་སོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་ལམ་སོགས་སུ་སྟེ། འདི་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་རྟོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་ལམ་དུ་བཞི། མཐོང་ལམ་དུ་གཅིག །རྟོགས་བྱའི་སྒོ་ནས་གཉིས། མཆོག་དམན་གྱི་གཉིས། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ། སྦྱོར་ལམ་གྱི་བཞི་ནི། དྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་མིང་དང་དོན་ངོ་བོས་འབྲེལ་བ་མེད་པར་མིང་ལ་དོན་དུ་བཏགས་པ་དང་དོན་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་འདི་དག་བློས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་མིང་དང་དོན་ཞེས་བཀོད་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མིང་དང་དོན་གློ་བུར་བྱུང་བར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩེ་མོའི་དུས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་དག་གཟུང་
བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་ཡོད་ཡོད་གྲུབ་གྲུབ་ལྟར་མངོན་དུ་སྣང་བའམ་ཡང་དག་པར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་མིག་བཙིར་བའི་དབང་གིས་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་སྣང་བའི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་ཞེས་པ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རྒྱུ་སེམས་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །བཟོད་པའི་དུས་ན་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་གྱི་ཡུལ་དྲུག་གམ་དོན་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་གཟུང་བ་མི་དམིགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་དོན་མི་དམིགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་མཆོག་གི་དུས་སུ་ཡུལ་དྲུག་ལ་དམིགས་ཤིང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི། དམིགས་པ་མི་དམིགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་མཐོང་བའི་ལམ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་

【汉语翻译】
当以不颠倒的顺序陈述时，在对任何事物产生执着之前，它的名称会浮现在脑海中，并由此理解其含义。理解数字等的四种结合是，在资粮道上听闻佛法，从而找到佛法所缘的方法。彻底理解的结合在于加行道等。这有十一种分类，理解这些被称为彻底理解的结合。这十一种是什么呢？加行道有四种，见道有一种，从所理解的角度有两种，从优劣的角度有两种，从后得的区分有两种，共六种。加行道的四种是：在暖位时，名与义本质上没有关联，将名安立为义，将义安立为名，这些都是通过心识的虚构，仅仅理解为名和义的设定，这就是对名和义的突然产生进行彻底理解。在顶位时，显现为能取和所取的这些法，虽然不是能取和所取的自性，但由于心和心所的影响，它们显现为存在、成立的样子，或者仅仅是显现为真实存在的相，理解为就像揉眼睛后出现两个月亮等，这就是对真实显现的相进行彻底理解，相是指显现的原因。之所以这样说，是因为已经理解到显现的原因是心。在忍位时，对于从色到法的六境或六义，不作分别，并且对所取不作意，进行彻底理解，这就是对义不作意进行彻底理解。在世第一法位时，对于缘于六境并作为能取之识的六识，理解为无自性，这就是对所缘不作意进行彻底理解。这样，在对能取和所取都不作意进行理解之后，在获得见道初地时，理解到远离能取和所取的法性，即法界周遍，这就是对法界进行彻底理解。在声闻的见道中，理解到补特伽罗无我，即对五蕴没有补特伽罗的我。

【英语翻译】
When stating things in an undeviating order, before attachment arises to any particular thing, its name appears in the mind, and from that, its meaning is understood. The four combinations for understanding numbers, etc., are the means of listening to the Dharma on the path of accumulation and thereby finding the object of the Dharma. The combination of thorough understanding is on the path of joining, etc. This has eleven categories, and understanding these is called the combination of thorough understanding. What are these eleven? There are four on the path of joining, one on the path of seeing, two from the perspective of what is to be understood, two from the perspective of superior and inferior, and two from the distinction of subsequent attainment, making six. The four on the path of joining are: At the stage of warmth, when name and meaning are not inherently related, and name is designated as meaning and meaning is designated as name, understanding these as merely mental constructs, as mere designations of name and meaning, is called thoroughly understanding the adventitious nature of name and meaning. At the stage of peak, understanding that these phenomena that appear as the two, grasper and grasped, although they are not the nature of grasper and grasped, but due to the influence of mind and mental factors, they appear as if they exist and are established, or are merely the appearance of truly existing characteristics, like seeing two moons due to rubbing the eyes, is called thoroughly understanding the characteristics of true appearance, where 'characteristics' refers to the cause of appearance. It is said this way because it is understood that the cause of appearance is the mind. At the stage of forbearance, not conceptualizing the six objects or six meanings from form to Dharma, and not focusing on the grasped, thoroughly understanding this is called thoroughly understanding non-focus on meaning. At the stage of supreme Dharma, understanding that the six consciousnesses, which focus on the six objects and act as the grasper, are without inherent nature, is called thoroughly understanding non-focus on the object. Thus, after understanding that neither grasper nor grasped is focused upon, upon attaining the first bhumi of the path of seeing, understanding that the nature of phenomena, the Dharmadhatu, which is free from both grasper and grasped, is all-pervasive, is called thoroughly understanding the Dharmadhatu. In the path of seeing of the Hearers, it is called understanding the selflessness of the person, that is, the absence of a self of the person in the five aggregates.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཙམ་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་ལམ་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་མ་ཟད་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་
པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པ་ཆུང་ངུས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་འབྲས་བུ་བཞི་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཏེ་འདི་དག་བདག་གི་དོན་བྱ་བ་ཙམ་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་བདག་མེད་གཉིས་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་བཞག་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཞལ་བལྟ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི། ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་ལས་རང་རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སྟོང་ལ་སོགས་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྣམ་བཞག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་ལམ་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པས་སོ། །ཕྱི་མ་དྲུག་པོ་འདི་བསྒོམ་ལམ་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱར་བ་བོད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་སྣང་ཡང་དབྱིག་གཉེན་དང་བློ་བརྟན་གྱི་དགོངས་པ་དང་བསྒྲིག་རྒྱུ་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། །བཅུ་དྲུག་པ་དབང་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། དབང་སྒྱུར་དང་། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དབང་བྱེད་པའི་ཡིད་བྱེད་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཉོན་སྒྲིབ་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་
དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཐར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་དེ་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མཐོང་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་པའོ། །འདི་ཙམ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ཞེན་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་ནས་ཕྱིས་ནམ་ཡང་མི

【汉语翻译】
仅仅现量证悟，便获得入流果。菩萨在见道时，不仅证悟人无我，而且五蕴也如幻象般显现，但因无自性，故称为彻底证悟法无我。以小思想彻底证悟者，即是声闻的入流等四果和独觉，这些人仅仅是为了自己的利益而行动，且未证悟法无我。广大的大士夫思想彻底证悟者，即是十地菩萨和如来，他们为了自己和他人的利益而行动，且圆满证悟二种无我。如何理解所通达之法而安立，即是彻底证悟，在见道初地之时，因为通达了法的界限。一刹那间能见到百位佛陀的容颜等，证悟百千功德，即是证悟了法的安立。这也是以正确的见地证悟的。彻底证悟安立之法，即是从二地到十地之间，也证悟了所应修习之法，从各自的份额功德百千十二千等，由上往上增长的安立，自己通达并证悟。这是修道者的正确证悟。虽然在藏文注释中，将后面的六个仅仅与修道相结合，但我觉得与世亲和智军的观点不符。第十六，自在作意，由“自在”一词所表示。自在作意有三种：对烦恼障清净自在，对烦恼障和所知障二者
清净自在，以及对成就殊胜功德自在。第一种，贪欲等烦恼会障碍解脱涅槃，因此通过证悟人无我的见道和修道来断除这些烦恼，使其以后不再产生。仅仅这些，声闻和独觉阿罗汉也具有。第二种，执着于能取所取的法具有自性的所知障，会障碍获得一切智智，断除烦恼障和所知障二者后，以后永远不

【英语翻译】
Just by realizing it directly, one obtains the fruit of entering the stream. When a Bodhisattva is on the path of seeing, not only does he realize the absence of self of a person, but the five aggregates also appear like illusions, but because they have no self-nature, it is called thoroughly realizing the absence of self of phenomena. Those who thoroughly realize with a small mind are the four fruits of the Hearers, such as Stream-enterer, and the Solitary Realizers, because these only act for their own benefit and have not realized the absence of self of phenomena. The vast, great-minded thought of thoroughly realizing is that of the Bodhisattvas of the ten bhumis and the Tathagatas, because they act for the benefit of themselves and others, and have completely realized the two absences of self. How to understand the Dharma that has been understood and establish it, is to thoroughly realize, because at the time of the first bhumi of the path of seeing, one has understood the realm of Dharma. Being able to see the faces of a hundred Buddhas in an instant, etc., realizing hundreds of thousands of qualities, is realizing the establishment of Dharma. This is also realized with the correct view. Thoroughly realizing the established Dharma is also realizing the Dharma to be cultivated from the second to the tenth bhumi, from the qualities of each share, such as hundreds of thousands and twelve thousand, the establishment of increasing from top to top, one understands and realizes oneself. This is the correct realization of the practitioner of the path of cultivation. Although in the Tibetan commentaries, the latter six are only combined with the path of cultivation, I think it does not agree with the views of Vasubandhu and Lodrö Ten. Sixteenth, the mind-making of empowerment is indicated by the word "empowerment." There are three types of empowering mind-making: empowering the purification of afflictive obscurations, both afflictive and cognitive obscurations
Empowering the purification, and empowering the accomplishment of special qualities. The first, attachment and other afflictions hinder liberation and nirvana, so by realizing the absence of self of a person, the path of seeing and the path of cultivation are used to eliminate these afflictions, so that they will not arise in the future. Only these, Hearers and Solitary Realizer Arhats also have. The second, the cognitive obscuration of clinging to the self-nature of the Dharma of grasper and grasped hinders the attainment of omniscient wisdom. After eliminating both afflictive and cognitive obscurations, never again

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བར་བྱས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །བཅུ་བདུན་པ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ཉན་རང་གི་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བཅོ་བརྒྱད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་བྱེད་བཅོ་བརྒྱད་འདི་ནི། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཀུན་གྱི་ཡིད་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ། རྟོགས་བྱ་དོན་གྱི་ཆོས་བཙལ་བ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཡོངས་འཚོལ་དང་། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་ཡོངས་འཚོལ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡོངས་འཚོལ། མཚན་ཉིད་ཡོངས་འཚོལ། རྣམ་པར་
གྲོལ་བ་ཡོངས་འཚོལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡོངས་འཚོལ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡོངས་འཚོལ། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་རྟག་ཏུ་གཉིས་བྲལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཚོལ་བ་ནི། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་བཞིན་དེ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་བའི་གཞི་འམ་རྟེན་གང་ཡིན་པ་གཞན་དབང་དང་། གང་ཞིག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ངག་གིས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་དང་བྲལ་བས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་།མ་དག་པ་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དབང་ལ་ཡོད་པའི་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དྲ

【汉语翻译】
生起，是通过大乘道。第三，功德殊胜，断除成为获得六神通、力量和无畏等功德的障碍，从而显现这些功德，对于功德的显现成就，是极为清净的自在。第十七，小乘声闻缘觉之道作意，第十八，广大自性菩萨道大乘作意。瑜伽士的这十八种作意，被认为是涵盖了大乘和小乘一切作意。第二，寻求所证悟的意义之法，其中有：完全寻求真如，完全寻求如幻，如是完全寻求所知，完全寻求杂染和清净，完全寻求唯识，完全寻求相，完全寻求解脱，完全寻求无自性，完全寻求无生法忍，完全寻求一乘所诠释的密意，完全寻求五明处，共有十一种。其中，第一，完全寻求法的真如，恒常离二等二颂。寻求一切杂染和清净之法的真如，应通过遍计所执、依他起和圆成实这三种自性来了解。虽然恒时远离能取和所取二者，但显现为能取和所取二者，这是遍计所执的相。如是，虽无能取和所取二者，但显现为二者的迷惑之基或所依是什么呢？是依他起。什么是一切形象都不能用语言表达，且是无分别戏论之自性呢？是圆成实，即一切法的实相。它是远离能取和所取之法，因此是无戏论的自性，各自应由自己证知。如是，应知遍计所执之相，如绳上的蛇一般，实际上并不存在。不净的依他起之相是应断除的，因为存在于依他起上的能取和所取之显现是应净化的。自性清

【英语翻译】
arising, is through the path of the Great Vehicle. Third, possessing excellent qualities, eliminating obstacles to obtaining qualities such as the six superknowledges, powers, and fearlessness, thereby manifesting these qualities. Achieving the manifestation of these qualities is extremely pure and free. Seventeenth, contemplating the path of the Lesser Vehicle, the Hearers and Solitary Realizers. Eighteenth, contemplating the path of the Great Vehicle, the Bodhisattva path of vast nature. These eighteen contemplations of yogis are considered to encompass all contemplations of both the Great and Lesser Vehicles. Second, seeking the meaning of the objects to be realized, including: completely seeking Suchness, completely seeking illusion-like phenomena, similarly completely seeking the knowable, completely seeking defilement and purification, completely seeking mere consciousness, completely seeking characteristics, completely seeking liberation, completely seeking selflessness, completely seeking acceptance of the unborn nature of phenomena, completely seeking the intention of the One Vehicle, completely seeking the five sciences, totaling eleven categories. Among them, first, completely seeking the Suchness of phenomena, constantly free from duality, etc., in two verses. Seeking the Suchness of all defiled and purified phenomena should be understood through the three natures: the imputed, the dependent, and the perfected. Although constantly free from the two, grasper and grasped, the appearance of the two, grasper and grasped, is the characteristic of the imputed. Thus, although there are no two, grasper and grasped, what is the basis or support of the delusion that they appear as two? It is the dependent. What is that which cannot be expressed in any way by language and is the nature of non-conceptual elaboration? It is the perfected, the Suchness of all phenomena. It is separate from the phenomena of grasper and grasped, therefore it is the nature of non-elaboration, which should be known individually by oneself. Thus, the characteristic of the imputed should be known as not existing, like a snake on a rope. The impure characteristic of the dependent is to be abandoned, because the appearance of grasper and grasped existing in the dependent is to be purified. Naturally pu

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ི་མ་མེད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲུབ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་རྣམ་པར་
སྦྱང་བར་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་། གསེར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་། ཆུ་རང་བཞིན་གྱིས་དྭངས་པ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མ་དག་པ་ཡེ་ནས་མེད་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དང་། གསེར་ལ་འདམ་དང་། ཆུ་ལ་རྙོགས་པ་བཞིན། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་དེ་དང་བྲལ་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་འདོད་དོ། །དོན་དམ་པའི་གནས་ཚུལ་གྱིས་གཞལ་ན། ཆོས་ཅན་འགྲོ་བ་ཡི་ཁམས་དག་ན་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ལ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡི་ངང་ཚུལ་དུ་གནས་མོད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་མ་རྟོགས་པར་གནས་ལུགས་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་བློ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་སུ་ཞེན་པར་གྱུར་པས་ན། དངོས་པོ་ལ་རང་གི་གཤིས་ལུགས་སུ་ཡོད་པ་ཡོད་པ་ཡོངས་གྲུབ་འཛིན་པ་ཀུན་ནས་སྤངས་ཏེ། མེད་པ་ཀུན་བརྟགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཚབས་ཆེན་པོ་ཅན་འདི་ཀོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དེ་བཞིན་དུ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅོ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པས་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལ་
སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྡེའུ་སོགས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་མཐུ་ལས་རྟ་དང་གླང་པོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དངོས་སུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཡི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བའི་སེམས་སེམས་བྱུང་གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །རྟ་གླང་སོགས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ལུས་དང་ཡན་ལག་ཁ་དོག་སོགས་རྟ་གླང་དངོས་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་བཞིན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མེད་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་འཁྲུལ་པ་དང་འཛིན་པར་འཁྲུལ་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི

【汉语翻译】
认为无垢者，乃是于圆成实上，需净除一切突发之垢染。所谓自性本净，若就其自性而言，犹如虚空自性清净，黄金自性清净，清水自性澄澈，就其自性而言，本来就没有不净。然而，犹如虚空有云，黄金有泥，清水有浊一般，被突发的烦恼所遮蔽而未能显现，因此，若能脱离烦恼，便认为清净之性得以显现。若以胜义谛之实情衡量，在有法有情之界中，圆成实之法性之外，就连一微尘的能取所取之法也不存在。如是，一切皆安住于法性之状态中，然而三界一切有情，却因未能证悟此法性，而于此实相全然愚昧，执着于能取所取之法。因此，对于事物本具之自性——实有之圆成实，完全舍弃执着，反而对于本无之遍计所执，产生强烈执着，这种世间愚昧之相，是何等颠倒错乱而严重啊！第二，如幻寻觅：如幻术一般，以下十五个偈颂阐述。虽非真实存在，然却有体验显现之感受，因此，一切显现为能取所取之法，虽显现却无自性，犹如幻象等。譬如，幻术师以咒语加持石子等物，使其真实显现马、象等形象，如是幻象一般，显现能取所取二者之因，乃是不如实的遍计所执，即显现为能取所取的他起自性之心与心所。马、象等幻象之形相，其身躯、肢体、颜色等，看似真实的马、象一般，如是，将能取所取二者误认为遍计所执之体性。明明不存在，却误以为是能取，误以为是所取，此二者之自性即是遍计所执，犹如将绳子误认为蛇一般。犹如以幻术之咒语加持的……

【英语翻译】
That which is considered to be without defilement is that on the perfectly established, all adventitious stains must be completely purified. That which is naturally without defilement is, if considered in terms of its own nature, like the sky being naturally pure, gold being naturally pure, and water being naturally clear. Although there is no impurity in its own nature, like clouds in the sky, mud in gold, and turbidity in water, it is obscured by adventitious afflictions and has not manifested. Therefore, if one is separated from these afflictions, it is believed that the nature of purity will be manifested. If measured by the ultimate truth, in the realm of sentient beings, there is not even a particle of the object of grasping and the grasper that is different from the perfectly established nature of reality. Thus, although all abide in the state of that nature of reality, all beings of the three realms, without exception, do not realize that nature of reality and are completely ignorant of that reality, clinging to the object of grasping and the grasper as dharmas. Therefore, the perfectly established, which is the inherent nature of things, is abandoned in its entirety, and instead, there is a strong attachment to the non-existent imputed, which is a very perverse and serious form of worldly delusion. What is this like? Secondly, searching for the illusory: Like an illusion, the following fifteen verses explain. Although it does not truly exist, there is the experience of mere appearance. Therefore, all dharmas that appear as the grasped and the grasper, although they appear, have no inherent nature, like an illusion. For example, just as a magician, through the power of mantras, causes stones and other objects to actually appear as horses, elephants, and so on, in the same way, the cause of the appearance of the grasped and the grasper is the non-veridical imputation, which is the other-powered nature of the mind and mental factors that appear as the grasped and the grasper. The forms of the illusory appearances of horses, elephants, and so on, such as their bodies, limbs, and colors, appear like real horses and elephants. In the same way, the mistaken appearance of the grasped and the grasper is the very nature of imputation. Although non-existent, it is mistaken for the grasped and mistaken for the grasper. The nature of these two is imputation, like mistaking a rope for a snake. Just as the mantra of illusion has been cast...

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་རྡེའུ་དང་ཤིང་བུ་སོགས་དེ་ལ་རྟ་གླང་སོགས་དེ་མེད་པ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའམ་གནས་ལུགས་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རྫས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་རྟ་གླང་སོགས་དེ་ནི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་དོ། །སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་རྟ་གླང་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་མེད་ན་ནི་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་ཡི་རྒྱུ་རྡེའུ་དང་ཤིང་བུ་སོགས་དངོས་གསལ་བར་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་སྤངས་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་ན་རྟ་གླང་
གི་སྣང་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མི་དམིགས་པ་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་སོ། །དེ་ཡི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྡེའུ་དང་ཤིང་བུ་དངོས་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གཞན་དབང་ཉིད་དམིགས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་སྒྱུ་མའི་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་མིག་མ་བསླད་པ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་སོགས་མི་སྣང་གི་དེ་ཡི་རྒྱུ་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་འདོད་དགུར་ཏེ་མ་འཁྲུལ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཐོབ་པའི་སྡོམ་བརྩོན་མ་འཁྲུལ་བ་རྣམས་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་པའི་གཞན་དབང་ལ་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད་ཅེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་ཆགས་ཞེན་དང་འཇིགས་པ་སོགས་མེད་པར་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་སོགས་དེ་ཡི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་རྒྱུ་རྡེའུ་དང་ཤིང་བུ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཡོད་ཀྱང་། རྟ་གླང་སོགས་དེ་ཡི་དངོས་པོ་རང་མཚན་པ་དེ་ལ་གཏན་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་ལ། སྣང་ཙམ་ཡོད་པས་མེད་པར་མི་བརྗོད་ཅིང་། སྣང་བ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་གྱི་ཆོས་མི་སྲིད་པས་གང་རུང་དུ་ཅིས་ཀྱང་འདོད་དགོས་སོ་སྙམ་ན། སྒྱུ་མར་སྣང་བ་དེ་ལ་སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་ན་རྟ་གླང་སོགས་སུ་མ་སྣང་བས་རྫུན་པར་བཞག་ཏུའང་མེད་དེ་གཞི་མེད་པས་
སོ། །སྣང་བ་དེ་དང་དེའི་དངོས་པོར་མེད་

【汉语翻译】
石头和树枝等上面没有马和牛等。同样，本来就没有能取和所取的法性是胜义谛或实相，即诸法的不颠倒的自性，因此被认为是圆成实。如幻术之物凭借咒语的力量显现为马和牛等，同样，显现为能取和所取的一切都被认为是世俗谛。如果由幻术咒语所迷惑的幻觉，即马和牛等的显现不存在，那么显现为彼等的因，即石头和树枝等事物如何能清晰地显现呢？同样，当舍弃了能取和所取的习气，阿赖耶识的体性转变时，就像没有马和牛的显现一样，能取和所取不显现的圆成实，唯有通过等持的智慧才能证悟。从那之后获得的智慧，就像亲眼见到石头和树枝一样，能取和所取显现的因，即非真实的遍计所执，仅仅是观待他性，从而证悟三界唯是心。就像世间人没有被幻术之物和咒语迷惑的人，不会看到幻术的马和牛等，只会认识到它们的因，即石头和树枝，从而随心所欲地、不迷惑地行事一样，获得了对治迷惑之道的精进者，不迷惑的人，能取所取的迷惑显现已经转变，从而随心所欲地享用清净的观待他性，这意味着像见到幻术一样，没有贪恋和恐惧等，从而自由自在地行事。幻术的马和牛等，仅仅是显现的形象，就像因，即石头和树枝一样存在，但是马和牛等的实有自相却根本不存在。因此，对于幻术、梦等，因为仅仅有显现，所以不能说没有，但却说成是如显现般不存在，因此也不能说是存在。如果认为有和无、亦有亦无的法是不可能的，无论如何也必须承认其中之一，那么，幻术中显现的仅仅是显现，这不是没有，如果没有显现，就不会显现为马和牛等，也就无法安立为虚假，因为没有基础。显现和它的事物不存在

【英语翻译】
Stones and branches, etc., do not have horses and cows, etc. Likewise, the nature of phenomena that is originally without the duality of grasper and grasped is the ultimate truth or reality, that is, the non-inverted nature of all phenomena, and is therefore considered to be the perfectly established. Just as illusory objects appear as horses and cows, etc. through the power of mantras, so all appearances of grasper and grasped are considered to be conventional truths. If the illusory appearances of horses and cows, etc., which are deluded by illusory mantras, do not exist, then how can the causes of their appearance, such as stones and branches, etc., be clearly perceived? Similarly, when the habitual tendencies of grasper and grasped are abandoned and the nature of the alaya consciousness is transformed, just as there is no appearance of horses and cows, the perfectly established reality in which grasper and grasped do not appear is realized only through the wisdom of meditative equipoise. The wisdom gained after that is like seeing stones and branches directly. The cause of the appearance of grasper and grasped, which is the unreal conceptualization, is merely dependent on others, and thus one realizes that the three realms are only mind. Just as ordinary people who are not deluded by illusory objects and mantras do not see illusory horses and cows, etc., but only recognize their causes, such as stones and branches, and thus act as they please without being deluded, so those who have gained the path of antidote to delusion, the diligent ones who are not deluded, the deluded appearances of grasper and grasped have been transformed, and thus they enjoy the pure dependent nature as they please, which means that like seeing an illusion, there is no attachment or fear, etc., and thus they act freely. The illusory horses and cows, etc., are merely appearances of forms, like the causes, such as stones and branches, but the real self-character of horses and cows, etc., does not exist at all. Therefore, for illusions, dreams, etc., because there is only appearance, one cannot say that they do not exist, but one says that they do not exist as they appear, and therefore one cannot say that they exist either. If one thinks that it is impossible for phenomena to be both existent and non-existent, or neither existent nor non-existent, and that one must admit one of them in any case, then the appearance in illusion is merely an appearance, which is not non-existent, because if it did not appear, it would not appear as horses and cows, etc., and it could not be established as false, because there is no basis. The appearance and its objects do not exist.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡོད་ན་རྫུན་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ་རྟ་གླང་དངོས་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དག་གི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་མེད་གཉིས་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའམ་འགལ་མེད་དུའང་བརྗོད་དེ་སྣང་སྟོང་ཉིས་ཚོགས་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་གཞན་དབང་དེ་ལ་ཡོད་ཀྱང་། དེའི་དངོས་པོ་སྣང་བ་ལྟར་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ལྟར་གྱི་དོན་གཟུགས་སོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོད་མེད་གཉིས་གང་རུང་རེའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བར་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ལ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཁྱད་མེད་པར་སྣང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སྣང་བ་ལྟར་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ་ཀུན་བརྟགས་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། སྣང་བའི་གཞི་གཞན་དབང་མེད་པར་སྐུར་པ་ཡི་མཐའ་རྣམས་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །
དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་ནས་འཁོར་བ་ལ་མི་འཇིགས་ཤིང་། མྱང་འདས་ལ་མི་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་མྱུར་དུ་ཞི་བར་མྱང་འདས་ཚོལ་བ་ཐེག་པ་དམན་པས་ཞི་བདེར་འགྲོ་བ་དག་ཞི་མཐའ་ལ་འཇུག་པ་དགག་པར་བྱ་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་། འཁྲུལ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་གཟུགས་ཅན་མིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པར་འདོད་དེ། འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་གཟུགས་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་རང་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྟ་གླང་དང་བུད་མེད་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་སྣང་བ་དེ་རྣམས་རང་གི་རྣམ་རིག་ཉིད་གཟུང་ཆར་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་དེ་མི་ཤེས་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་གཟུང

【汉语翻译】
本性是任何时候都不存在的，如果它存在，就不会成为虚假的，就像真实的马和牛一样。因此，对于幻象的显现等等，有和无两者在同一个基础上没有差别或没有矛盾地表达，即是显现和空性的双运。同样，仅仅显现为二元性在其他自性中是存在的，但是，它的事物如显现般成立的二元性是不存在的。因此，对于外境的色、声等等，仅仅是显现存在，而如显现般成立是不存在的。为什么呢？因为在那里仅仅显现存在不是不存在，而如显现般的意义，即成立为色等是不存在的，它不是任何时候都成立的，就像二月亮一样。因此，对于色等，不堕入其上所说的有和无的任何一方，而是两者聚集没有差别，也像幻象的比喻一样表达。这样，虽然有存在和不存在没有差别地显现，但却显示了如显现般不存在，这就是中观之道，是为了遮止遍计所执执着为有，以及否定显现的基础其他自性的边见。如《中边分别论》中说：“非真遍计有，于彼二俱非。”等等，这就是中观之道。如是说。

如果这样理解，那么所取和能取的法显现却无自性，像幻象一样了知，就不会害怕轮回，也不会执着于涅槃。因此，为了遮止因害怕轮回的痛苦而迅速寻求寂灭涅槃的小乘行者进入寂灭的边见，以远离二边的形式这样认为。虽然能取和所取是无二的，但二取迷乱的原因，以及迷乱，认为是色的形态的意识和非色的形态的意识。迷乱的原因是显现为与心不同的色，即五根和五境的形态显现的识，就像在梦中，自己的根的行境中显现的马、牛和女人等的色，那些都是自己的识显现为所取，但不了解这一点，认为是与能知不同的所取。

【英语翻译】
Intrinsic nature never exists; if it did, it wouldn't be false, just like real horses and cows. Therefore, for the appearances of illusions, etc., the presence and absence of both are expressed as being without distinction or contradiction on the same basis, that is, the union of appearance and emptiness. Similarly, merely appearing as duality exists in other-powered nature, but its entity, established as dual as it appears, does not exist. Thus, for external forms, sounds, etc., it is said that only appearance exists, and that being established as it appears does not exist. Why? Because the mere appearance that exists there is not non-existent, and the meaning as it appears, that is, being established as form, etc., does not exist; it is not established as ever existing, just like the appearance of two moons. Therefore, for forms, etc., without falling into either side of the presence or absence mentioned above, both are gathered without distinction, and it is expressed like the example of an illusion. In this way, although there is mere appearance without distinction between existence and non-existence, it is shown that it does not exist as it appears, which is the Middle Way, to refute the extremes of imputing existence to the totally fabricated and denying the basis of appearance, other-powered nature. As it is said in the Differentiation of the Middle and the Extremes: "The untrue totally fabricated exists; in it, both are not." and so on, and this is the Middle Way. As it is said.

If one understands in this way, then the phenomena of grasper and grasped appear but are without inherent existence, knowing them to be like illusions, one will not fear samsara and will not be attached to nirvana. Therefore, in order to prevent those who, fearing the suffering of samsara, quickly seek the peace of nirvana, the Hinayana practitioners who go to peace, from entering the extreme of peace, it is asserted in this way, in a manner that is free from the two extremes. Although grasper and grasped are non-dual, the cause of confusion into duality, and the confusion, are considered to be the consciousness in the form of form and the consciousness in the form of non-form. The cause of confusion is the consciousness that appears in the form of the five senses and the five objects, which appear as if they are different from the mind. For example, in a dream, the forms of horses, cows, women, etc., that appear in the realm of one's own senses, are one's own consciousness appearing as the grasped, but without knowing this, one considers them to be grasped that are different from the knower.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུལ་དངོས་སུ་འདོད་པ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། །འཁྲུལ་བའི་ངོ་བོ་ནི་གཟུགས་ཅན་མིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པར་འདོད་དེ་མིག་ཤེས་སོགས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་ཀྱང་འཛིན་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་གཟུང་བ་མེད་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་དེ་ལ་འཛིན་པའང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་ཀྱི་ཅིག་ཤོས་མེད་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་མེད་པས། དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀས་སྟོང་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་ན་མིག་
སོགས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་མེད་ཅིང་། ཡུལ་གཟུགས་སོགས་མེད་ན་དབང་ཤེས་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པས་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ན་ཡང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་བསྙོན་དུ་མེད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འཐད་པ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་དཔེ་དང་། བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ལས། དང་པོ། སྒྱུ་མའི་གླང་པོའི་གཟུགས་མཐོང་ནས་དེའི་རྣམ་པ་ཤེས་པས་འཛིན་པ་ནི། དོན་མེད་པ་སྣང་བ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་ངོ་ན་གཟུང་བ་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་དང་། དེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་ཀྱང་། འཁྲུལ་བའི་བློས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཙམ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་དཔེ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ན། མི་སྡུག་པ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་སྣང་གྲུབ་སྟེ་ཀེང་རུས་དངོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་ཕྱིར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ཙམ་སྟེ། ཀེང་རུས་ཀྱི་སྣང་བ་འཛིན་པ་དེ་ལ་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱང་གཉིས་པོ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་སེམས་འབྱུང་བ་ནི་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ལས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་
ཉོན་མོངས་པ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དང་། བྱིས་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རམ་འགལ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
如果像所认为的那样，显现为外境的事物是错觉的原因，那么错觉的本质被认为是无形的识，也就是眼识等六识各自执持能取和所取。虽然如此错觉为二，但由于没有与执持分离的所取，因此对另一者的执持也不存在，因为二者相互依赖而成立，如果一者不存在，另一者也不存在。实际上，能取和所取二者皆为空性。如果是这样，眼等有形的根不存在，境色等不存在，那么根识没有原因，不应该产生，但是，显现为能取和所取是不可否认的，这如何合理呢？虽然能取和所取不存在，但显现为二者是合理的，这可以通过世间流传的比喻和经论中出现的比喻来证明。首先，看到幻象的大象的形象，并通过了解其形态来执持，这是因为无意义的显现是错觉。错觉的本质是，所取是大象的形象，而执持它的识被称为二者。对于此，能取和所取如同能取和所取一样，二者虽然不存在，但仅仅是错觉的心将二者视为能取和所取，这在世间是存在的。如果从经论中出现的比喻的角度来说，习惯于不净观的瑜伽士们成就了明相，因为骨骼实际上并不存在，所以是错觉，仅仅是说能取和所取。对于执持骨骼显现的识来说，虽然没有如显现一般的能取和所取，但产生将二者视为能取和所取的心，就像这样。如同这些比喻一样，在依他起的识上，显现的杂染和清净的法，虽然没有成立为能取和所取，但仅仅是显现为二者是存在的，从这一点来看，与不一致的方面，也就是杂染的错觉的特征的法，以及由业和烦恼异熟所摄的一切，也如同刚才所说的比喻一样，仅仅存在于错觉的显现中，并且如同儿童的遍计一样不存在，因此，存在和不存在二者没有区别，或者说是没有矛盾的缘故。

【英语翻译】
If, as it is believed, the appearance of external objects is the cause of illusion, then the nature of illusion is considered to be formless consciousness, that is, the six consciousnesses such as eye consciousness each grasp the grasper and the grasped. Although it is illusory as two, since there is no grasped that is separate from the grasper, the grasping of the other does not exist either, because the two are established in dependence on each other, and if one does not exist, the other does not exist either. In reality, both the grasper and the grasped are empty. If this is the case, the tangible faculties such as the eye do not exist, and if objects such as form do not exist, then the root consciousnesses have no cause and should not arise, but the appearance of the grasper and the grasped is undeniable, how is this reasonable? Although the grasper and the grasped do not exist as two, it is reasonable that they appear as two, which can be proven by the analogy that is prevalent in the world and the analogy that appears in the scriptures. First, seeing the image of an illusory elephant and grasping it by understanding its form, this is because the meaningless appearance is an illusion. The nature of illusion is that the grasped is the image of an elephant, and the consciousness that grasps it is called the two. For this, the grasper and the grasped are like the grasper and the grasped, although the two do not exist, it is only that the mind of illusion regards the two as the grasper and the grasped, which exists in the world. If we consider it from the perspective of the analogy that appears in the scriptures, the yogis who are accustomed to ugliness achieve clear appearance, because the skeleton does not actually exist, so it is an illusion, it is only said to be the grasper and the grasped. For the consciousness that grasps the appearance of the skeleton, although there is no grasper and grasped as it appears, the mind that regards the two as the grasper and the grasped arises, just like this. Just like these analogies, on the other-dependent consciousness, the appearances of defiled and purified dharmas, although they are not established as the grasper and the grasped, it is only that they appear as two, from this point of view, the inconsistent aspects, that is, all the dharmas of the characteristic of the illusion of defilement, and all that is included by karma and afflictive maturation, are also just like the analogy just mentioned, they only exist in the appearance of illusion, and do not exist like the imputation of children, therefore, there is no difference between existence and non-existence, or it is because there is no contradiction.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ིར། སྣང་ཙམ་ཡོད་པ་དང་དོན་ལ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བཤད་བྱ་མདོ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་དང་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དང་ཕར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པ་ལམ་དང་སྟོབས་སོགས་འབྲས་ཆོས་ཏེ་གཉེན་པོའི་ཆོས་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཟུང་བ་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། སྣང་ཡང་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོའམ་མཚན་ཉིད་མེད་པས་སྒྱུ་མ་དང་ཡང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་རྣམ་བྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀུན་ཉོན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཤེས་པའི་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་ཆུང་བ་ཞིག་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ། སྒྱུ་མ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཞན་གྱིས་ཕམ་པར་བྱས་ནས་གནས་ནས་བཏོན་པ་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་གནས་ལྟ་བུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ལ་གནས་པའི་བདག་ལྟ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ནི་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་ཆུང་བ་ལྟ་བུ། དེའི་འཁོར་གྱི་སེམས་བྱུང་རྒྱལ་པོ་དེའི་འཁོར་ལྟ་བུ། ཇི་སྲིད་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་ཀུན་སྐྱེས་པ་ལ་དབང་བས་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་དེ་ལས་མཐུ་ཆེ་བའི་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་དད་སོགས་དགེ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་བྱང་གི་སེམས་དང་དེའི་འཁོར་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པས་ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་རྩད་ནས་བཏོན་ཏེ་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པའི་གནས་སུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་གང་ཟག་གང་དག་གིས་ནི་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་རྒྱལ་སྲས་དེ་དག་ཀུན་ཉོན་སྤངས་པ་དང་། རྣམ་བྱང་བསྐྱེད་པ་ལ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བྱས་སོ་ཞེས་མངོན་པར་རློམ་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་དོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་གང་ཞིག་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པའམ་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པའི་མཆོག་སྟེ་ཉན་རང་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བློ་བརྟན་འགྲེལ་བའི་འགྱུར་ན་མཁ

【汉语翻译】
ར། 仅仅显现而实际上不存在，这与幻术相似。所说的经部等所说的法，以及念住和波罗蜜多等道，以及力等果法，也就是对治之法，凡是这些，也被孩童们遍计为能取和所取二者，实际上并不存在。正如显现的那样而存在。虽然显现，但因为显现的那样并不存在，所以没有自性或体性，因此也显示为与幻术相似。在《般若波罗蜜多》中说，一切法都如幻术和梦境。涅槃也如幻术和梦境。如果说一切烦恼的方面也如幻术，清净的方面也如幻术，那么清净如幻术的方面如何舍弃烦恼如幻术的方面呢？就像懂得幻术的幻术国王，势力弱小，带着眷属，被另一个势力强大、带着眷属的幻术国王打败并从住处赶走一样，如同国王的住处一般的阿赖耶识上，安住着我见等烦恼的心，就像势力弱小的幻术国王。他的眷属心所就像国王的眷属。在对治生起之前，一切烦恼之法都控制着一切生起，就像国王一样。从那之中，比那更强大的幻术国王，即证悟无我的智慧和信心等善的自性，清净的心和他的眷属心所等，将一切烦恼方面彻底拔除，使阿赖耶识转变为无漏之法完全掌控的国王的地位。因此，无论哪些人，将一切清净之法都视为远离能取所取的显现，如同幻术一般的王子们，他们舍弃了烦恼，生起了清净，却没有我这样做了的傲慢。现在解释佛陀所说的一切法都与幻术八喻相似的意义。无论是哪位佛陀，完全证悟或真正了知的殊胜者，也就是比声闻缘觉更殊胜者们，在《智稳疏》的翻译中是“智

【英语翻译】
Ra. Merely appearing but not existing in reality is similar to illusion. The Dharma spoken of in the Sutras, such as mindfulness and Paramitas, the path, and the powers, the resultant Dharma, which is the antidote, all of these are also considered by children as the two, the grasper and the grasped, but they do not exist in that way. They exist only as they appear. Although they appear, they do not exist as they appear, therefore they have no self-nature or essence, and thus they are shown to be similar to illusion. In the Prajnaparamita, it is said that all Dharmas are like illusions and dreams. Nirvana is also like illusions and dreams. If it is said that the side of all afflictions is like illusion, and the side of purification is also like illusion, then how does the side of purification, which is like illusion, abandon the side of affliction, which is like illusion? Just as a king of illusion who knows illusion, who is weak and has retinue, is defeated and driven out of his place by another king of illusion who is powerful and has retinue, so on the Alaya-vijnana, which is like the place of a king, the mind of affliction such as the view of self abides, like a weak king of illusion. His retinue, the mental factors, are like the retinue of the king. Until the antidote arises, all afflicted Dharmas control all arising, like a king. From that, the king of illusion who is more powerful than that, the wisdom that realizes selflessness and the nature of virtue such as faith, the pure mind and its retinue of mental factors, completely uproot the side of affliction, and transform the Alaya-vijnana into the state of a king who completely controls the unpolluted Dharmas. Therefore, whoever sees all pure Dharmas as appearances empty of the grasper and the grasped, like princes of illusion, they have abandoned affliction and generated purity, but they have no arrogance of having done this. Now, explaining the meaning of the Buddha's saying that all Dharmas are similar to the eight similes of illusion. Whichever Buddha, the supreme one who is fully enlightened or truly knows, that is, those who are superior to the Shravakas and Pratyekabuddhas, in the translation of the "Commentary of Stable Intellect" is "Intellect.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་དང་། ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་བློ་རྒྱས་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བུདྡྷའི་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་རྟོགས་པ་མཆོག་གི་དོན་དུ་གོ་ནས། སངས་རྒྱས་གོང་མ་ཁྱད་གཞི་དང་། འོག་མ་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གོ་ན་སྒྲ་ཟློས་པར་མི་
འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རབ་དེ་དང་དེ་ལས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དག་གི་ཚུལ་གསུངས་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བ་དང་། བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་དང་ནི་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་འདྲ་བ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ནི་སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་དཔེར་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་མོད་ཀྱང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྒྱུ་མའི་མི་དང་རྟ་གླང་སོགས་སུ་སྣང་བ་དབང་པོ་དང་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་མེད་ཀྱང་། དབང་པོ་དང་སྲོག་དང་སེམས་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལྡན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་སྲོག་དང་གང་ཟག་སོགས་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། རྨི་ལམ་ན་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྣང་ཡང་དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། གཉིས་དང་ཞེས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཉིས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་མེད་ཀྱང་སྔོ་བ་དང་གཡོ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱང་རིང་པོ་ན་གནས་པ་དག་ལ་ཆུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཀྱང་དྲུང་དུ་བརྒྱུད་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་བཞིན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་གྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ལ་འདི་དང་འདིའོ་
ཞེས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་ལ་གཞིགས་ན་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་རིལ་བོ་བ་གང་ཡང་མེད་པས་སོ། །དྲུག་ཚན་གཉིས་དང་། ཞེས་པ་གོང་གི་དཔེ་གཟུགས་བརྙན་དང་། མིག་ཡོར་གཉིས་ནི། ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཚན་གཉིས་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། གཟུགས་བྱད་ཀྱི་དབང་གིས་མེ་ལོང་

【汉语翻译】
如至尊佛陀所说，所谓“圆满正觉”是指从无明的沉睡中醒来，并且对于所知也增长了智慧。如是说，因为是佛陀证悟的意义，所以理解为证悟至上的意义。如果将“佛陀”理解为上位是基体，下位是特性，那么就不会变成重复的词语。因此，导师圆满正觉的佛陀们，在经部等经典中，讲述了一切有为法的性质，如同幻术、梦境、阳焰、影像一般，又如山谷回音、水中月影、化现一般，应当了知。所显示的这些，总的来说，一切法都是无实有的显现的譬喻，这些都可以。但如果具体区分，内部的六处类似于幻术，为什么呢？因为幻术中显现的人、马、象等，虽然显现为具有根、自我、有情和无情，但实际上如同具有根、生命和意识的有情一般显现，同样，对于显现为具有内部眼等六处的有情们，也显示了没有生命和补特伽罗等。外部的六处，色等六境，类似于梦境的显现，在梦中，男女等的身形、声音、气味、味道、触觉、法等，虽然显现为享受的体验，但应当了知那就像没有其他境一样。所谓“二者”，心和心所二者类似于阳焰，阳焰中没有水，但因为青色和摇动等，使得远处的人产生水的错觉，但靠近时却什么也没有一样，心和心所生起柱子、瓶子、男人、女人、青、黄、白、红等各种法，认为“这是这个，那是那个”，以分别念而执著，但如果观察这些法，因为是众多和无常等，所以没有任何可以执著的完整对象。所谓“两组六处”，上面所说的比喻影像和眼翳二者，是与内部和外部的两组六处相联系的。内部的六处类似于影像，因为形体的缘故，在镜子

【英语翻译】
As the Supreme Buddha said, the term "perfectly enlightened" refers to awakening from the sleep of ignorance and increasing wisdom regarding what is to be known. As it is said, because it is the meaning of the Buddha's realization, it should be understood as the meaning of supreme realization. If "Buddha" is understood as the upper level being the substrate and the lower level being the characteristic, then it will not become a repetitive word. Therefore, the teachers, the perfectly enlightened Buddhas, in the sutras and other scriptures, have taught that the nature of all conditioned things is like illusion, dreams, mirages, and reflections, like echoes in a valley, like reflections of the moon in water, and like emanations, one should know. These teachings, in general, are metaphors for the appearance of all phenomena as being without inherent existence, and any of these can be used. But if we differentiate specifically, the six internal sense bases are like illusions. Why? Because the people, horses, elephants, etc. that appear in illusions, although they appear to have faculties, self, sentient beings, and non-sentient things, they actually appear like sentient beings with faculties, life, and consciousness. Similarly, for sentient beings who appear to have the six internal sense bases such as the eye, it is shown that they do not have life or a person, etc. The six external sense bases, such as forms, the six objects, are like the appearance of dreams. In dreams, the forms of men and women, etc., and sounds, smells, tastes, tactile sensations, and phenomena are experienced as being enjoyed, but it should be known that this is like there being no other object. The "two," the two, mind and mental factors, are like mirages. In a mirage, there is no water, but because of the blue color and movement, etc., those who are far away have the illusion of water, but when they get close, there is nothing there. Similarly, the mind and mental factors arise with pillars, pots, men, women, blue, yellow, white, red, and various phenomena, and they think, "This is this, that is that," and they cling to them with conceptual thoughts. But if we examine these phenomena, because they are many and impermanent, etc., there is no complete object to cling to. The "two sets of six," the above examples of reflections and cataracts, are related to the two sets of six internal and external sense bases. The six internal sense bases are like reflections, because of the shape, in a mirror.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
གི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་ལྟར། དེ་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྣང་ཡང་མི་བདེན་པ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་འདི། ཚེ་རབས་སྔ་མའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་གཟུགས་བྱད་ལྟ་བུ་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་སྟེ། མིག་ཡོར་ཞེས་པ་རྐྱེན་ལས་མིག་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་སྟེ། ཐོ་ཡོར་ལ་མིར་སྣང་བ་དང་། མིག་བཙིར་བས་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་བ་དང་། རང་གི་གྲིབ་མ་ལ་སྲོག་ཆགས་གཞན་དུ་སྣང་བ་དང་། སྐྲ་ཤད་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། གྲུ་ལ་ཞུགས་ན་རི་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་གྲིབ་མ་ལ་གོ་བར་བྱ་གསུངས་ཏེ། གདུགས་དང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་གྲིབ་མ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་མིག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་ཡུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྣང་བ་འབྱུང་བས་སོ། །གསུམ་པོ་རེ་རེར་འདོད་ཅེས་པ་བཤད་པའི་ཆོས་དང་། སེམས་
ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་དང་། བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་འཛིན་པའི་ལུས་གསུམ་ནི་བྲག་ཆ་དང་ཆུ་ཟླ་དང་སྤྲུལ་པའི་དཔེ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བཤད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ་དང་འདྲ་སྟེ། བྲག་ཆ་སྒྲའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་ཀྱང་རྣ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་བཤད་པའི་ཆོས་ཀུན་དེ་དང་འདྲ་བའམ། ཆུ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དངོས་པོར་མེད་པ་བཞིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ལ་གནས་པས་གཡེང་བའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་མ་རྙོགས་པས་ཆུ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་བདེན་བཞི་དང་རྗེས་དྲན་ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་སོགས་གང་དང་གང་བསྒོམས་ཀྱང་བསྒོམ་བྱའི་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མངོན་དུ་སྣང་བས་སོ། །བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འཛིན་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་གནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྣང་ཡང་ཆགས་སྡང་མེད་པ་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཚེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ཡང་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། ཡང་དག་མིན་རྟོགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། ཤེས་བྱ་མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་གང་དག་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་བརྟགས་པ་ནི། ཡང་དག་པ་མིན་པའི་རྟོག་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག

【汉语翻译】
就像镜子表面显现影像一样，这般显现的六处生处虽然不真实，如同影像一般，是因为前世的六处生处所造作的业的习气，如同形象一般而显现的缘故。外在的六处生处就像眼翳一样，眼翳是指因缘导致眼睛产生错觉的各种显现，例如：看到土堆像人，揉眼睛看到两个月亮，自己的影子看起来像其他生物，出现毛发等幻象，乘船时看到山在移动等等，情况有很多种，但此处应理解为影子。就像因为伞和身体等原因而产生影子一样，外在的六处生处也像内在六处生处的影子一样，由其所致而产生。从阿赖耶识中产生眼睛等内在的六处生处，由此以外境的方式显现外在的六处生处。所谓三者一一对应，是指讲经说法的法、心安住于禅定、以及随愿受生的三身，应分别与山谷回声、水中月和化身这三个比喻一一对应。所有讲经说法的法都像山谷回声一样，山谷回声本身没有声音的性质，但却可以在听觉范围内听到，所有讲经说法的法都与之相似。又如清澈的水中显现月亮的影像，虽然能够显现，但并非真实存在。同样，因为心安住于专注的禅定，没有被其他散乱的分别念所扰乱，就像清澈的水一样，无论修习四谛、忆念死亡、降伏烦恼等任何法门，都能清晰地显现所修习之事的影像。随愿受生就像化身从一个地方显现到另一个地方，却没有贪恋和嗔恨一样。菩萨为了利益众生，从一生传递到另一生而受生，也没有贪恋和嗔恨。第三，完全寻求所知，以“非真实现”等一个偈颂来表示。如果简要概括所知，就是辨别哪些法是世俗的，哪些法是出世的。非真实的分别念，是不分别法界和现象。

【英语翻译】
Just as an image appears on the surface of a mirror, the appearance of the six sense bases, though unreal, is like an image. This is because it appears from the karmic imprints of actions accumulated by the six sense bases of previous lives, like a form. The external six sense bases are like eye ailments, which refer to all the appearances of visual illusions caused by conditions. For example, seeing a mound of earth as a person, seeing two moons by squeezing the eyes, seeing one's own shadow as another creature, seeing illusions of hair, and seeing mountains moving when on a boat, etc. There are many such instances, but here it should be understood as a shadow. Just as shadows arise due to umbrellas and bodies, the external six sense bases also arise due to the internal six sense bases, like their shadows. From the alaya consciousness, the internal six sense bases such as the eyes arise, and from them, the external six sense bases appear as objects. The statement that the three correspond one by one refers to the Dharma of teaching, the mind abiding in samadhi, and the three bodies that take rebirth according to aspiration, which should be respectively associated with the three examples of echoes, moon in water, and emanations. All the Dharma of teaching is like an echo, which does not have the nature of sound itself, but can be heard within the range of hearing. All the Dharma of teaching is similar to that. Just as the image of the moon appears in clear water, although it can appear, it does not actually exist. Similarly, because the mind abides in focused samadhi, it is not disturbed by other distracting thoughts, like clear water. No matter what is meditated upon, such as the Four Noble Truths, mindfulness of death, subduing afflictions, etc., the image of the object of meditation appears clearly. Taking rebirth according to aspiration is like an emanation appearing from one place to another, without attachment or hatred. Bodhisattvas, for the benefit of sentient beings, pass from one life to another and take rebirth, also without attachment or hatred. Third, completely seeking what is to be known is indicated by one verse, such as "Not truly real." If what is to be known is briefly summarized, it is to distinguish which dharmas are worldly and which are transcendent. Non-true conceptualization is not distinguishing the realm of Dharma and phenomena.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡང་དག་པ་མིན་ལ་
ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་ཡང་མིན་པ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཀྱི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སའི་ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེའི་ཚེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཀུན་རྟོག་ཡོད་པས་ཡང་དག་པ་མིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་དེའི་རྒྱུ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ན་ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་ཡང་མིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་རྟོག་ཅེས་པ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དེའི་ཡུལ་ཅན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་མིན་མི་རྟོག་མ་ཡིན་པ། ཞེས་པ་མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དམིགས་པས་ན་གཟུང་འཛིན་མེད་པའམ། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པས་ན་དེའི་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པ་མེད་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པའང་མིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་རྟོག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །བཞི་པོ་འདི་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། སེམས་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མེད་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་འདི་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་
བའི་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། རང་གི་ཁམས་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའམ་རྣམ་སྨིན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་འཕགས་པའི་ལམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁམས་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁམས་དང་ས་བོན་དང་རྒྱུ་ཞེས་པ་དོན་དུ་འདྲ་བ་ཡིན་ལ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་རང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པའི་མ་རིག་པ་དང་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལ་གཟུང་བ་དང་དེ་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ

【汉语翻译】
获得如是的智慧之后，与三界的能取和所取的一切遍计分别不相符。不是真实和不是不真实也不是，是指在凡夫位时，从善听正法和思维开始，直到世间最胜法以下的信解行地的法，如理作意一切。那时，因为有能取和所取的遍计，所以不是真实。与证悟法界和出世间智慧相符，成为它的因，所以称为不是不真实也不是。无分别是指境法界和它的境，出世间智慧不分别，因为这二者没有能取和所取等分别。非分别非不分别，是指在等持中从无分别智慧之后获得的清净世间智慧。它是缘于法界的无分别智慧，因为缘于它，所以没有能取和所取，或者从它之后获得，所以不执着于它的能取和所取，所以也不是分别。因为一切法的自相和共相不混淆，像幻象和阳焰一样进行分别，所以也不是无分别。据说一切所知都包含在这四种之中，因为除了唯识之外没有其他的法，而且心的这四种状态和法界包含了所有的所知。第四，对于普 contamination 和清净的彻底寻求，由“自己的界”等两句偈颂来表示。考察了由烦恼、业和生或异熟三者所概括的普 contamination 的体性和由圣道和涅槃所概括的清净的界。其中，界、种子和因，在意义上是相同的。阿赖耶识与能取和所取的习气一起，被称为自己的界。从它显现为能取和所取二者，在显现的时候，与不了解事物自性的无明和贪等其他烦恼一起，对境色等进行能取和对它进行执取的相。

【英语翻译】
After attaining such wisdom, it does not conform to all the pervasive conceptualizations of grasping and being grasped in the three realms. Not real and not unreal either, refers to the time when ordinary beings, starting from listening well to the true Dharma and contemplating it, properly attend to all the Dharma of the grounds of faith and practice up to the supreme Dharma of the world. At that time, because there is pervasive conceptualization of grasping and being grasped, it is not real. It conforms to the realization of the Dharmadhatu and transcendent wisdom, and becomes its cause, so it is called not unreal either. Non-conceptual refers to the realm of objects, the Dharmadhatu, and its object, transcendent wisdom, which does not conceptualize, because these two do not have conceptualizations such as grasping and being grasped. Non-conceptual, not non-conceptual, refers to the pure worldly wisdom obtained after non-conceptual wisdom in Samadhi. It is the non-conceptual wisdom that focuses on the Dharmadhatu, and because it focuses on it, there is no grasping or being grasped, or because it is obtained after it, there is no attachment to its grasping and being grasped, so it is not conceptualization either. Because the self-characteristics and general characteristics of all Dharmas are not confused, and they are distinguished like illusions and mirages, it is also not non-conceptual. It is said that all knowable things are contained in these four, because there is no other Dharma besides Mind-Only, and these four states of mind and the Dharmadhatu encompass all knowable things. Fourth, the thorough search for pervasive contamination and purification is indicated by the two verses "one's own realm" and so on. The nature of pervasive contamination, summarized by afflictions, karma, and birth or maturation, and the realm of purification, summarized by the noble path and Nirvana, are examined. Among them, realm, seed, and cause are the same in meaning. The Alaya consciousness, together with the habits of grasping and being grasped, is called one's own realm. From it, it appears as the two, grasping and being grasped, and at the time of appearance, together with ignorance, which does not understand the nature of things, and other afflictions such as attachment, the aspect of grasping objects such as form and grasping them.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། འཁོར་བར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་དུས་ན་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྫས་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ནས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་བློ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་གཉིས་སུ་ཞེན་པས་འཁོར་བ་འགྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ཉོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཙལ་བའོ། །རྣམ་བྱང་གི་མཚན་ཉིད་བཙལ་བ་ནི། མོས་སྤྱོད་དུ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ་ཡི་གང་ཟག་གིས། གཞན་དབང་སེམས་རང་གི་དབྱིངས་སམ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ས་དང་པོ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་ལམ་གྱི་ས་རྣམས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་
དང་ལྡན་པའི་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པར། གོང་ནས་གོང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་པ་འཁྲུལ་པས་བསླད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་མ་རིག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་དེའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་དེ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆང་སོགས་ཀྱིས་སྐྱོན་ལྡན་ལྤགས་པ་གྱོང་ཁེངས་ཅན་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཆུ་དང་སྣུམ་ལྟ་བུས་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པར་བྱས་པ་དང་། བདག་ལྟ་དང་རྟག་ཆད་སོགས་ལྟ་ངན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་འཁྱོགས་པོར་གྱུར་པའི་མདའ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྷག་མཐོང་མེ་ལྟ་བུས་བསྲོས་ནས་དྲང་པོར་བསྲང་བར་བྱས་པ་བཞིན། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལམ་གྱིས་བཅོས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནམ་ཡང་ཉམས་མི་སྲིད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ། སེམས་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྟེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཙམ་ཞེས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཕྱི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་དེ་ཙམ་གྱི་སྒྲས་
གཟུགས་འགོག་གི་སེམས་བྱུང་མི་འགོག་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་ཁ་ཅིག་སེམས་ཙམ་མ་གཏོགས་སེམས་བྱུང་དང་གཟུགས་གཉིས་ཀ་འགོག་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པས་འདིའི་སྐབས་སུ་དེ་གཉི་ག་ལ

【汉语翻译】
识之分别念生起，于轮回中屡屡生灭。如是，于具二取之位，亦已断除所取与能取二者之实事，以彼二者本非异体，然由心识错乱之故，显现为二，执著为二，知轮回由此而成，是为寻求杂染之体性。寻求清净之体性者，谓具足如前所说于信行位以法为所缘之功德之补特伽罗，安住于依他起心之自性或安住于法界之实相，具足初地，为修道之地，证悟彼者，为修习具足彼者之止观瑜伽故，彼真如无二取显现，由上而上趋入，乃至佛地。譬如说，有情之心，以显现能取所取及执著为错乱所染污之故，不能现证心之烦恼解脱与智慧之无明解脱。菩萨众则了悟无能取所取，并以安住于彼义之奢摩他和毗钵舍那之力，现证彼二解脱，譬如以酒等染污之皮革坚硬僵硬之心，以奢摩他如水与油般使其柔软，以我见与常断等恶见令心与实相相违而扭曲如箭，以毗钵舍那如火般烘烤而正直调直，如是，以颠倒之心修正心，令不颠倒，究竟于佛地，获得心之解脱与智慧之解脱，永不退转。第五、唯识之彻底寻觅。心为二取显现等二偈颂所示者，所谓唯识，仅为心与心所，无有外境，如是主张者，仅以“唯”字遮止色法，而不遮止心所，另有一些唯识家，除唯识外，心所与色法二者皆遮止，有此二派，故于此处二者皆

【英语翻译】
Conceptual thoughts of consciousness arise, repeatedly being born and ceasing in samsara. Thus, even in the state of dualistic appearance, the substance of the apprehended and the apprehender is completely abandoned, because those two are not inherently different entities. However, due to the confusion of the mind, they appear as two and are fixated upon as two. Knowing that samsara is accomplished by this is seeking the nature of affliction. Seeking the nature of purification is when a person who has attained the distinction of focusing on the Dharma in the stage of faith, as explained above, abides in the self-nature of the other-dependent mind or abides in the reality of the Dharmadhatu, possesses the first ground, realizes that as the grounds of the path of meditation, and for the sake of meditating on the yoga of calm abiding and insight that possesses that, that very suchness, without appearing as the duality of the apprehended and the apprehender, progresses from higher to higher, up to the state of Buddhahood. For example, the minds of sentient beings, because they appear as the apprehender and the apprehended and are tainted by the delusion of fixation, are unable to manifest the liberation from the afflictions of the mind and the liberation from the ignorance of wisdom. Bodhisattvas, on the other hand, realize the absence of the apprehender and the apprehended, and through the power of calm abiding and insight that is equipoised on that meaning, they manifest those two liberations. For example, that mind, like a stiff and rigid leather tainted by alcohol and the like, is softened and made pliable by calm abiding like water and oil. Like an arrow that has been twisted by wrong views such as the view of self and the views of permanence and annihilation, making the mind discordant with reality, it is heated and straightened by insight like fire. Thus, by correcting the mind with the inverted path, making it non-inverted, ultimately in the state of Buddhahood, one obtains the liberation of mind and the liberation of wisdom, which will never decline. Fifth, the complete search for mere consciousness. The verses "The mind appears as dualistic," etc., show that what is called "mere consciousness" is merely mind and mental factors, and there is no external object. Those who assert this, with the word "mere," negate form but do not negate mental factors. Some Mind-Only proponents negate both mental factors and form, in addition to Mind-Only. There are these two schools, so in this case, both of them...

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བར་འདོད་དེ། དང་པོ་ལྟར་ན་སེམས་ཞེས་པ་ཀུན་གཞི་སོགས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྟེ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་གཟུང་བ་ཕྱི་དོན་མེད་ཅེས་སོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་སེམས་ཉིད་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་གཟུང་འཛིན་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཚུལ་གཉིས་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་འདི་དང་པོ་ལྟར་ན་སེམས་སེམས་བྱུང་རྫས་ཐ་དད་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་དང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་རྫས་ཐ་དད་མིན་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་གསལ་ལོ། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་བའམ། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་འདོད་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དང་དགེ་བའི་ཆོས་བྱ་བ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀུན་གཞི་ཉིད་གཟུང་བ་ཡི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། འཛིན་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་དེ་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དང་། སྣང་བ་ལྟར་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་ཕྱིར་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་
སེམས་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ལ་མི་རྨོངས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པས་ཕན་གདགས་ཕྱིར་མཚན་གཞི་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། མཚོན་བྱ་དག །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དེས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་དུ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་གཞི་ནི་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་པོ་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་གཞི་དང་། གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་དང་། འཁོར་སེམས་བྱུང་གི་གཞི་དང་། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཞི་དང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་གཞིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་གཞི་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན་ལྔ་སྟེ་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོའོ། །སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དོ། །སེམས་བྱུང་གི་གཞི་ནི་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་གོ། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ནི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་ཉེར་གསུམ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་དང་། བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་བཞིའ

【汉语翻译】
想要这样做。如果按照第一种说法，所谓的“心”，包括阿赖耶识等八识以及由心所产生的（心所法），显现为能取和所取二者，也就是说，除了心之外，没有作为所取的外部事物。如果按照后一种说法，心性本身仅仅显现为能取和所取二者，除此之外，没有由心所产生的（心所法）和能取所取。在《智者喜宴》中提到的这两种解释方式，按照第一种说法，是认为心和心所是不同实体的宗派；按照第二种说法，则清楚地表明是认为不是不同实体的宗派。同样，心被认为是贪欲和嗔恨等烦恼法，或者被认为是信仰和精进等（善法），除了心之外，没有其他的烦恼法和善法存在。因此，心，即阿赖耶识，显现为各种各样的所取之法，并且进入各种各样的能取之相。而心所显现的能取和所取，仅仅是显现而已，实际上并没有像显现那样成立。因此，由于不存在与心不同的各种法的自性，所以一切法都仅仅是心的显现，因此成立为唯心。
第六，完全寻求自性：诸佛为了利益众生，通过生起不迷惑于所知自性的智慧，为了利益众生，以基、自性、所诠义、分类等方式正确地阐述。那是什么呢？这三个自性所要诠释的，即各自的体性或自性的基础，仅仅是这五种所知的基础：色之基础、主要的心之基础、眷属心所之基础、不相应行之基础、以及无为法之基础。色之基础是五根和五境，即十种有色处。心之基础是八识聚。心所之基础是五十一心所。不相应行是指获得和未获得等二十三种的说法。无为法是指择灭、非择灭、虚空和四种真如。

【英语翻译】
It is desired to do so. According to the first view, the so-called "mind," including the eight consciousnesses such as the Alaya-consciousness and the mental factors arising from the mind, appears as the dualistic grasping and grasped, that is, there is no external object as the grasped other than the mind. According to the latter view, the nature of mind itself merely appears as the dualistic grasping and grasped, and apart from that, there are no mental factors arising from the mind and no grasping and grasped. These two ways of explaining mentioned in the 'Blo brtan 'grel pa' (Commentary on the Steadfast Mind), according to the first view, are the school that believes that mind and mental factors are different entities; according to the second view, it is clearly stated that it is the school that believes they are not different entities. Similarly, the mind is considered to appear as afflictive emotions such as desire and hatred, or as faith and diligence, etc., but there are no other afflictive emotions and virtuous dharmas other than the mind. Therefore, the mind, that is, the Alaya-consciousness itself, appears as various objects of grasping, and enters into various aspects of grasping. And the grasping and grasped that appear in the mind in this way are merely appearances, and in reality, they are not established as they appear. Therefore, since there is no nature of various dharmas different from the mind, all dharmas are merely appearances of the mind, and therefore are established as mind-only.
Sixth, completely seeking the characteristics: The Buddhas, in order to benefit sentient beings, through generating wisdom that is not confused about the nature of knowable objects, in order to benefit sentient beings, correctly explain by means of the basis, characteristics, signified object, and classification. What is that? The basis to be signified by these three characteristics, that is, the nature or self-nature of each, is limited to these five bases of knowable objects: the basis of form, the basis of the primary mind, the basis of the retinue mental factors, the basis of non-associated compositional factors, and the basis of unconditioned phenomena. The basis of form is the five sense faculties and the five objects, that is, the ten form aggregates. The basis of mind is the eight aggregates of consciousness. The basis of mental factors is the fifty-one mental factors. Non-associated compositional factors are like the explanation of twenty-three such as attainment and non-attainment. Unconditioned phenomena are cessation through discrimination, cessation not through discrimination, space, and the four suchnesses.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ལ་སེམས་ནི་ཞེས་པས་སེམས་ཀྱི་གཞི་བསྟན་ཏོ། །ལྟ་བཅས་ཞེས་པས་སེམས་དེ་ཡུལ་ལ་ལྟ་བ་ལ་ཡུལ་དབང་ཡིད་བྱེད་གསུམ་ཚང་དགོས་པས་སེམས་བྱུང་རྣམས་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་བྱུང་གི་གཞི་བསྟན། དབང་ལྔ་དང་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་པོས་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་བསྟན། དེའི་
གནས་སྐབས་ཞེས་པས་སེམས་སེམས་བྱུང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ། ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་སྐལ་མཉམ་དང་སྲོག་དང་གང་ཟག་སོགས་སུ་བཏགས་པ་བེམ་ཤེས་གང་རུང་མིན་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཞི་བསྟན། མི་འགྱུར་བ་ཞེས་པས་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པས་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བས་དེའི་ངོ་བོ་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞི་བསྟན་ཏེ་གཞི་ལྔ་པོ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་མཚན་གཞི་སྟེ། འདི་ལ་མ་འདུས་པའི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་མེད་པས་ན་མཚན་ཉིད་གསུམ། གང་ལ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་གཞིར་འདོད་དོ། །བློ་བརྟན་འགྲེལ་པ་ལས་སེམས་ནི་ཞེས་པས་སེམས་གཟུང་བར་སྣང་བ་དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་དང་།འཛིན་པར་སྣང་བ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་པོ་བསྟན། ལྟ་བཅས་ཞེས་པས་སེམས་བྱུང་རྣམས་བསྟན་ཏེ་གསལ་ཞིང་འཕྱོ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་བཤད་པར་སྣང་། འགྱུར་ལ་ལར་མཚན་གཞི་ལ་མཚོན་བྱའང་ཟེར་ཏེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་གོ་ཐོབ་གཅིག་པར་རུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་ནང་གསེས་ཀྱི་མཚན་གཞིའི་དབྱེ་བ་བྱས་ན་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཚད་མེད་པ་ནི་སེམས་དང་གཟུགས་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དང་། དུས་དང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་ཤེས་བྱའི་གྲངས་བཞིན་དུ་མཐའ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་གཞི་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་། གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་
གསུམ་སྟེ། འདི་གསུམ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆ་དང་། སྣང་བའི་རྒྱུ་དང་། གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་དང་པོ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་ཀ་བུམ་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་བརྗོད་པའི་རྟོག་སྣང་ཙམ་ལ་དོན་དེ་དང་དེར་འདུ་ཤེས་ནས། འདི་ནི་ཀ་བ་འདི་ནི་བུམ་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་དོན་དུ་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཀུན་བརྟགས་པ་འབྱུང་སྟེ་མིང་དང་མཚན་མའི་འ

【汉语翻译】
哦！那么，“心是”表示心的基础。“具有观察”表示心观察对境时，需要对境、根、作意三者齐全，因此表示心所等，五根和五境。由于对境的相状作意于心，因此表示心所的基础。五根和五境，即色、声、香、味、触五者，这十者表示色的基础。其
状态表示心、心所和色的状态。对于获得和未获得、同分、命根和补特伽罗等假立为非物质非意识的属于有为法的范畴，表示不相应行的基础。“不变”表示不由因缘所造作，因此远离生、住、灭三者，因此它的自性永远不会改变，表示无为法的基础，这五个基础简而言之就是相基。由于没有不包括于此的所知法，因此是三种自性。认为是所要成立的相基。在《智稳论》中，“心是”表示心所显现的五根、五境，以及所执著显现的六识。“具有观察”表示心所等，似乎是为了说明以明朗和动摇的自性而进入对境的意义。有时相基也称为所诠，因为是要以三种自性来表示的，所以两者可以认为是相同的意义。如果对这些的内部分类进行相基的区分，则有无量，因为每一个都有无量的差别，即心和色等有情相续，以及时间和地点等各种区分，因此会像所知的数量一样变得无边无际。这五个相基的自性简而言之有三种，即周遍计度、依他起和圆成实。
这三者是从法对那些二取显现的部分、显现的因和二取不成立的部分而安立为三种自性或自性。那是什么呢？首先，周遍计度的自性是，虽然没有外境，但以柱子、瓶子等名称所说的分别念显现，认识到是那个意义，然后对于“这是柱子，这是瓶子”等等，执著于在意义上成立的认识的因缘，从而产生周遍计度，即名称和相的

【英语翻译】
O! So, "the mind is" indicates the basis of the mind. "Having observation" indicates that when the mind observes an object, the three of object, faculty, and attention must be complete, so it indicates mental factors, the five faculties, and the five objects. Because the appearance of the object is attended to in the mind, it indicates the basis of mental factors. The five faculties and the five objects, namely the five of form, sound, smell, taste, and touch, these ten indicate the basis of form. Its
state indicates the state of mind, mental factors, and form. For what is obtained and not obtained, common destiny, life force, and individuals, etc., which are nominally neither material nor conscious, belong to the category of conditioned phenomena, indicating the basis of non-associated compositional factors. "Unchanging" indicates that it is not created by causes and conditions, so it is free from the three of arising, abiding, and ceasing, so its nature will never change, indicating the basis of the unconditioned, these five bases are, in short, the characteristic base. Since there are no knowable phenomena that are not included in this, there are three characteristics. It is considered to be the characteristic base to be established. In the commentary of Blo brtan, "the mind is" indicates the five faculties and five objects that appear to be grasped by the mind, and the six consciousnesses that appear to be apprehended. "Having observation" indicates mental factors, etc., which seems to explain the meaning of entering the object with the nature of clarity and fluctuation. Sometimes the characteristic base is also called the signified, because it is to be represented by the three characteristics, so the two can be considered to have the same meaning. If the internal classification of these is used to distinguish the characteristic bases, there are countless, because each one has countless differences, namely the mental continuum of sentient beings such as mind and form, and various distinctions such as time and place, so it will become limitless like the number of knowables. The nature of these five characteristic bases is, in short, of three kinds, namely, the completely imputed, the other-powered, and the thoroughly established.
These three are established as three natures or self-natures from the part of the phenomena that appears as dualistic, the cause of the appearance, and the part where the dualistic is not established. What are they? First, the nature of the completely imputed is that, although there is no external object, the conceptual appearance spoken of by names such as pillars and vases, recognizing that it is that meaning, and then for "this is a pillar, this is a vase," etc., clinging to the cause of the cognition established in meaning, thereby generating the completely imputed, namely the name and the sign of

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཤེས་འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་སུ་བསྡུ་སྟེ་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་བག་ཆགས་དེ་སྨིན་པ་ལས་ཀ་བུམ་རྟ་གླང་སོགས་ཀྱི་དོན་དེ་དང་དེར་དངོས་སུ་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ་བརྡ་ལ་བྱང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མིང་དང་བསྲེས་ཏེ་འཛིན་ལ་བརྡ་མི་ཤེས་པས་མིང་མ་ཐོགས་ཀྱང་དོན་དེ་མིང་དང་འདྲེས་རུང་དུ་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་སོ། །མདོར་ན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་སད་པ་ལས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ལ་མིང་དང་མཚན་མར་བཟུང་ནས་སྣང་བ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཞེས་པའི་ངེས་ཚིག་ནི། མིང་དང་དོན་ནི་ཇི་ལྟ་བར། མིང་དང་དོན་དུ་སྣང་བ་གང་ཞེས་པ། བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་ནི་ཇི་ལྟ་བར་དོན་ལྟོ་ལྡིར་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་སྐྱེ་སྟེ། དོན་དངོས་
སུ་མ་མཐོང་ཡང་བུམ་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་བརྗོད་པ་ལས་དོན་ལྟོ་ལྡིར་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དེ་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ལྟོ་ལྡིར་བའི་དངོས་པོ་མཐོང་ཚེ་འདི་ནི་བུམ་པའོ་ཞེས་མིང་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་དོན་དེ་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ན་མིང་དོན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་། མཚན་མའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་དོན་དེ་ལ་མིང་གློ་བུར་དུ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པས། ནམ་མིང་དྲན་པ་ན་དོན་དེ་བློ་ཡུལ་འཆར་བའང་མིང་ལ་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་མིང་དང་དོན་གྱི་མཚན་མ་ཕན་ཚུན་བསྲེས་ནས་འཛིན་པ་དེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སོ་སོ་རིས་ཆད་དུ་འཛིན་པ་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པ་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རྣམ་གསུམ་རྣམ་གསུམ་སྣང་བ་ཅན་ཞེས་པས། རྣམ་གསུམ་སྣང་བ་དང་པོ་ནི་གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་སྟེ་གཟུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །རྣམ་གསུམ་སྣང་བ་ཕྱི་མ་ནི། ཡིད་དང་། འཛིན་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པར་སྣང་བ་གསུམ་སྟེ་འཛིན་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བའོ། །དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་དྲུག་གོ། ལུས་སུ་སྣང་བ་ནི་མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་དང་ཡིད་དབ

【汉语翻译】
要知道，这是遍计所执相的一方面。同样，由它们所生的习气也归于遍计所执，因为它们是虚妄分别的因。从无始以来串习的习气成熟后，瓶、马、牛等事物会真实显现，精通词语的人会将它们与名称混合执着，而不懂词语的人即使没有命名，事物也会显现为可以与名称混合，这也是遍计所执。总之，从二取显现的各种法之戏论习气苏醒后，将二取显现的各种法执着为名称和相，并如显现般显现执着，这就是遍计所执的相。遍计所执的定义是：名称和事物是如何的？显现为名称和事物的是什么？例如，瓶子的名称是如何显现为腹部隆起的物体？即使没有实际看到事物，仅仅说出“瓶子”这个名称，也会执着为存在腹部隆起的物体，这是虚妄分别的因。当看到腹部隆起的物体时，执着为“这是瓶子”而存在名称，事物就成了虚妄分别的原因。实际上，名称和事物之间没有任何自性的关联，只是在显现为相的事物上，突然以分别念安立了名称。因此，无论何时忆起名称，事物都会在心中显现，这也是在名称上安立了事物的缘故。像这样，将名称和事物的相混合执着，将各种法分别执着为不同的类别，就成了虚妄分别的原因。总而言之，将所取和能取各种不同的二取执着为遍计所执的相。什么是依他起的相呢？“三相三相显现者”，意思是说，第一种三相显现是处所、事物、身体的三种显现，即所取的色法方面。后一种三相显现是意、执着、分别显现的三种，即能取的心和心所方面。其中，处所是显现为器世间。事物是外境的色、声、香、味、触、法六种。显现为身体的是眼、耳、鼻、舌、身和意根。

【英语翻译】
Know that this is one aspect of the characteristic of complete imputation. Similarly, the habitual tendencies arising from them are also included in complete imputation, because they are the cause of false discrimination. When the habitual tendencies accumulated from beginningless time ripen, things like pots, horses, cows, etc., will appear as real. Those who are proficient in language will mix and grasp them with names, while those who do not understand language, even if they do not name them, the things will appear as if they can be mixed with names, which is also complete imputation. In short, when the habitual tendencies of the various phenomena that appear as duality awaken, grasping the various phenomena that appear as duality as names and characteristics, and clinging to them as they appear, is the characteristic of complete imputation. The definition of complete imputation is: How are names and things? What appears as names and things? For example, how does the name of a pot appear as an object with a bulging belly? Even if the thing is not actually seen, merely uttering the name "pot" will lead to the grasping of an object with a bulging belly, which is the cause of false discrimination. When an object with a bulging belly is seen, grasping that there is a name, "This is a pot," the thing becomes the reason for false discrimination. In reality, there is no inherent connection between names and things, but on the thing that appears as a characteristic, a name is suddenly imputed by discrimination. Therefore, whenever a name is remembered, the thing will appear in the mind, which is also because the thing is imputed to the name. In this way, mixing and grasping the characteristics of names and things, and grasping various phenomena as distinct categories, becomes the cause of false discrimination. In short, grasping the various different objects of grasping and grasper as the characteristic of complete imputation by the mind of dualistic grasping. What is the characteristic of other-powered nature? "Three aspects, three aspects appear," which means that the first three aspects of appearance are the three appearances of place, thing, and body, which are the aspects of the grasped form. The latter three aspects of appearance are the three appearances of mind, grasping, and discrimination, which are the aspects of the grasper, mind and mental factors. Among them, place is the appearance of the container world. Things are the six objects of the external world: form, sound, smell, taste, touch, and phenomena. What appears as the body is the eye, ear, nose, tongue, body, and mind faculty.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྟེ་དབང་པོ་དྲུག་གོ། ཡིད་དུ་སྣང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དེ་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་བདག་ཏུ་
ལྟ་བའོ། །འཛིན་པ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་གྱི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིང་དེ་དང་དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་ཕྱི་མ་གསུམ་འཛིན་པ་དང་སྔ་མ་གསུམ་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་དེ། སྣང་བ་དྲུག་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་པ་སད་པ་ལས་རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞན་དབང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཞེས་མིང་དེ་སྐད་བརྗོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ།དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། གཉིས་སྟོང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་
ཡོད་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་པ་ཡིན་པས། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་པོ་གང་བརྗོད་ཀྱང་དོན་གཅིག་ཏུ་ཁྱད་མེད་པར་འདྲ་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་རྣམ་བཅད་དུ་ཁེགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་རྣམ་བཅད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁེགས་པས་དེ་འདྲའི་ཡོད་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་ཁྱད་མེད་པ་དང་། གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་འདྲེས་པའི་ཆ་ནས་མ་ཞི་བ་དང་། རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བས་ཞི་བ་ཡིན་པ་དང་། རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་པ

【汉语翻译】
我即是六根。显现于意者，乃是烦恼意，其以阿赖耶识为对境而执著为我。执取者，乃是从眼识至身识之间的五门之识。分别者，乃是意识，其能完全断除种种对境，并且对彼和彼进行分别。后三显现被认为是执取，前三显现被认为是所取之自性。所有这六种显现，都是由于阿赖耶识中存在的习气界苏醒而如梦般显现，实际上并没有成立能取和所取的差别，但却像存在一样显现为二元，因此，非真实的遍计所执，三界的有情之心和心所都是依他起的自性。《楞伽经》中也说：“身体和受用住处相似，我说是唯心。”如是，显现为外内诸法的一切之基础，即是具有七聚之眷属的阿赖耶识之心和心所，被称为依他起，因为从普 contamination 的习气之依他起缘起中，显现为能取和所取的法，所以称其名为依他起。何为圆成实性呢？即是法界空性的自性，其中没有能取和所取的实物遍计所执的自性，以及二空之自性，即是如实之自性所存在之处，以及由于无能取和所取，所以如实存在，以及由于如实存在，所以能取和所取二者皆不存在。无论说存在还是不存在，二者在意义上都没有差别，是相同且平等的。由于能取和所取二者被彻底否定，所以如实存在被完全成立；如果如实存在被完全成立，那么能取和所取二者就会以被彻底否定的方式而消失。因此，这样的存在与不存在在意义上没有差别，从与突发性的污垢相混合的方面来说，是不寂静的；而从其自身本质的方面来说，由于自性清净且光明，所以是寂静的；不是思辨的对境，而是远离一切能取和所取的戏论，所以是不分别，这就是圆成实的自性。第三种自性。

【英语翻译】
I am the six faculties. What appears to the mind is the afflicted mind, which takes the ālaya-vijñāna as its object and clings to it as self. The grasping is the five consciousnesses from eye consciousness to body consciousness. Discrimination is the mind consciousness, which completely cuts off various objects and discriminates between them. The latter three appearances are considered to be of the nature of grasping, and the former three appearances are considered to be of the nature of the grasped. All six appearances are merely appearances like dreams arising from the awakening of the seed element in the ālaya-vijñāna. Although there is no establishment of separate grasper and grasped, they appear as dualistic as if they exist. Therefore, the non-truly imagined, the minds and mental factors of the three realms are of the nature of other-powered. The Laṅkāvatāra Sūtra also says, "Bodies, enjoyments, and abodes are similar. I have said that it is only mind." Thus, the basis of all phenomena that appear as external and internal is the ālaya-vijñāna with its retinue of seven aggregates, which are called other-powered. Because they appear as phenomena of grasper and grasped from the dependent origination of the other-powered of the seeds of complete contamination, they are called other-powered. What is the perfectly established? It is the nature of the emptiness of the dharma-dhātu, in which there is no nature of the imagined object of grasper and grasped, and the nature of the two emptinesses, which is the very existence of the nature of suchness. Because there is no grasper and grasped, suchness exists, and because suchness exists, there is no grasper and grasped. Whether one speaks of existence or non-existence, there is no difference in meaning, and they are the same and equal. Because the grasper and grasped are completely negated, suchness is perfectly established. If suchness is perfectly established, then the grasper and grasped will disappear in a way that is completely negated. Therefore, there is no difference in meaning between such existence and non-existence. From the aspect of being mixed with adventitious defilements, it is not peaceful. From the aspect of its own essence, it is peaceful because it is naturally pure and luminous. It is not an object of speculation, but is non-conceptual because it is free from all the elaborations of grasper and grasped. This is the nature of the perfectly established. The third nature.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དེ་གཞི་ལྔ་པོའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའམ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མཚོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལྔ་སྟེ། གཞི་དང་སྐྱེད་པའམ་བཞག་པ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། སྣང་བ་དང་། གནས་སམ་རྟེན་ཏེ་དེ་ལྔ་ཡི་སྒོ་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་ཡང་དག་མིན་རྟོག་སྤང་བར་བྱ་བ་གཞན་དབང་གི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གཞི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་གསལ་བར་བློའི་ཡུལ་དུ་མཚོན་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པོ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་འདོད་ཅེ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བསྟན་པས་ན་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་
པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་དང་མཐུན་པའམ། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་བྱ་ལ། གང་ཟག་གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཐོག་མར་ཚོགས་ལམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་རྣམས་ལེགས་པར་ཉན་པ་དང་དེ་དག་གི་དོན་ལ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མའི་རྒྱུའམ་མཚོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ཕྱི་མ་དག་འབྱུང་བའི་གཞི་ནི་འདི་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་དམིགས་ནས་ནི། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་པས་གཞག་པའམ་སྐྱེད་པའི་གཞི་བསྟན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསྒོམ་བྱུང་གི་ཉམས་མྱོང་གིས་དྲོད་ཀྱི་ཚེ་ན་ཆོས་རྣམས་མིང་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། རྩེ་མོའི་ཚེ་ན་དོན་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཚེ་ན་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་། ཆོས་མཆོག་གི་ཚེ་ན་འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ་རིམ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཇེ་བཟང་ཇེ་གསལ་དུ་འཕེལ་བ་ནི་སྐྱེད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཐོང་ལམ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བློ་བཞག་པའི་ཕྱིར་གཞག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་དང་། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། གཞན་དབང་གི་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གཉིས་སྟོང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པ་ནི་མཐོང་ལམ་
ས་དང་པོའི་ཚེ་ན་ཡ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ོ་དེ་གཞི་ལྔ་པོའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའམ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མཚོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལྔ་སྟེ། གཞི་དང་སྐྱེད་པའམ་བཞག་པ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། སྣང་བ་དང་། གནས་སམ་རྟེན་ཏེ་དེ་ལྔ་ཡི་སྒོ་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་ཡང་དག་མིན་རྟོག་སྤང་བར་བྱ་བ་གཞན་དབང་གི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གཞི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་གསལ་བར་བློའི་ཡུལ་དུ་མཚོན་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པོ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་འདོད་ཅེ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བསྟན་པས་ན་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་དང་མཐུན་པའམ། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་བྱ་ལ། གང་ཟག་གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཐོག་མར་ཚོགས་ལམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་རྣམས་ལེགས་པར་ཉན་པ་དང་དེ་དག་གི་དོན་ལ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མའི་རྒྱུའམ་མཚོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ཕྱི་མ་དག་འབྱུང་བའི་གཞི་ནི་འདི་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་དམིགས་ནས་ནི། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་པས་གཞག་པའམ་སྐྱེད་པའི་གཞི་བསྟན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསྒོམ་བྱུང་གི་ཉམས་མྱོང་གིས་དྲོད་ཀྱི་ཚེ་ན་ཆོས་རྣམས་མིང་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། རྩེ་མོའི་ཚེ་ན་དོན་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཚེ་ན་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་། ཆོས་མཆོག་གི་ཚེ་ན་འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ་རིམ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཇེ་བཟང་ཇེ་གསལ་དུ་འཕེལ་བ་ནི་སྐྱེད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཐོང་ལམ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བློ་བཞག་པའི་ཕྱིར་གཞག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་དང་། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། གཞན་དབང་གི་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གཉིས་སྟོང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པ་ནི་མཐོང་ལམ་
ས་དང་པོའི་ཚེ་ན་ཡ

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་ཡེ་ཤེས་དེས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གསལ་བར་མཐོང་བས་སོ། །ཁ་ཅིག་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་ཆོས་མཆོག་གི་བར་དུ་སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པས་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པར་འཆད་ཀྱང་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར་ས་དང་པོ་ལ་བཤད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །སྣང་བ་ནི་དོན་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མཐོང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དོན་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་། མེད་པ་ལ་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་ཡོད་པ་ནི་གཞན་དབང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཡོད་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཡོད་པ་ལ་དེ་གཉིས་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་མཐོང་། ཀུན་བརྟགས་ནི་བློ་འཁྲུལ་པས་གཟུང་བ་ཡིན་པས་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །གནས་སམ་རྟེན་ནི། དེ་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་འཕགས་
པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཡང་དག་མཐའ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དབྱིངས་དེ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་གྱུར་ཅིང་ཉོན་སྒྲིབ་སྤང་བའི་རྣམ་གྲོལ་ཙམ་ཉན་རང་ལ་ཡོད་པས་དེ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་མཉམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ལྔས་ཉན་རང་ལས་འཕགས་པ་དང་། ཀུན་ཉོན་འགག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབྲི་བ་མེད་ཅིང་། རྣམ་བྱང་འཕེལ་བས་ཆོས་དབྱིངས་འཕེལ་བ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་འཕེལ་འགྲིབ་བྲི་གང་མེད་པར་མཉམ་པར་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་ཞི་གནས་སམ་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་གྲོལ་ནི་རྟེན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་དེའི་རྣམ་གྲོལ་དེ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཡོད་པས་མཉམ་ན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ར

【汉语翻译】
是的。就像镜子中清晰地显现影像一样，那个智慧将一切所知事物都如实地显现为真如的自性。有些人说，像镜子一样，是从资粮道大乘到世第一法之间，以空性总相的方式证悟而安住的境界，但在《智稳疏》中，说在初地时解释是最好的。显现是指通过“见到有和无”来表示。从二地到十地之间的出世间智慧，见到有为有，见到无为无，这是因为事物的自性如实显现，所以称为显现，即见到有，是指他起自在的世俗谛的体性存在，以及圆成实胜义谛的体性存在，见到这二者如是存在。遍计所执是由于虚妄分别心所执著，所以像兔角一样见到不存在。处所或所依是指，通过“于彼成为平等性”等一颂来表示。最终的佛地，一切法都成为平等性，进入无漏法界的诸佛，身语意都成为平等性，一切法也同样以大平等性的体性，成为一体而证悟。也就是说，一切法的实相，即法界自性清净，称为圣种性，也称为如来藏和真实边际。该界远离二障的垢染，因此转变为极其无垢的状态，声闻缘觉只有断除烦恼障的解脱，因此仅在那一部分上是平等的。通过五种差别胜过声闻缘觉，由于断除一切烦恼，法界不会减少，由于清净增长，法界不会增长，因此恒常不增不减，不从平等性中动摇，称为寂止或所依。解脱是周遍一切所依的，因此声闻缘觉等也从轮回中解脱，因此那种解脱佛也有，虽然平等，但佛的解脱有五种殊胜的差别，即清净的差别，刹土完全清净，获得法身，以及大乘之法。

【英语翻译】
Yes. Just as images appear clearly in a mirror, that wisdom clearly sees all knowable things as the nature of suchness. Some say that the mirror-like state is one that abides in the realization of emptiness in general from the Great Accumulation Path to the Highest Dharma, but in the 'Commentary on Steadfast Intellect,' it is best to explain it as being on the first ground. Appearance is indicated by seeing what exists and what does not. The supramundane wisdom from the second to the tenth ground sees what exists as existing and what does not exist as not existing. This is called appearance because the nature of things appears without being inverted. That is, seeing what exists refers to the existence of the nature of other-powered dependent arising, conventional truth, and the existence of the nature of perfect truth, ultimate truth, seeing that these two exist as such. The completely imputed is grasped by a deluded mind, so it is seen as non-existent like a rabbit's horn. The place or basis is indicated by one verse, such as 'There it becomes equality.' In the ultimate Buddha-ground, all dharmas become equality. All Buddhas who have entered the uncontaminated realm become equal in body, speech, and mind, and all dharmas are likewise realized as one taste in the nature of great equality. That is, the reality of all dharmas, the pure nature of the dharmadhatu, is called the noble lineage, and is also called the Tathagatagarbha and the ultimate reality. That realm is free from the stains of the two obscurations, so it is transformed into a state of extreme purity. Sravakas and Pratyekabuddhas only have liberation from abandoning the afflictive obscurations, so they are equal only in that respect. They are superior to Sravakas and Pratyekabuddhas by five distinctions. Since all defilements are ceased, the dharmadhatu does not decrease. Since purification increases, the dharmadhatu does not increase. Therefore, it is always unmoving from equality without increasing or decreasing, and is called quiescence or basis. Liberation is all-pervasive, so Sravakas and Pratyekabuddhas are also liberated from samsara. Therefore, the Buddhas also have such liberation, but although they are equal, the liberation of the Buddhas has five distinct superiorities: the superiority of complete purity, the complete purification of the fields, the attainment of the Dharmakaya, and the Dharma of the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཉན་རང་རྣམས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་མིན་ལ་དེར་མ་ཟད། དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་སྤངས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་མ་སྤངས་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་སྔོན་སྤྲེའུར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྤྲེལ་ལྟར་མཆོངས་རྒྱུག་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་སྨད་འཚོང་མར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རང་གི་བྱད་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་དང་ལྷུང་བཟེད་
ཀྱི་ངོས་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་མངའ་བས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱང་བས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་སོགས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བཀོད་པ་སྟོན་ནུས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མི་ནུས་པས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁྱད་པར་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ལ། ཉན་རང་རྣམས་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཙམ་ལས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་སྐུ་བརྙེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉན་རང་ལ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའི་བར་དུ་ཕན་བདེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉན་རང་ལ་མེད་དོ། །མཚོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལྔ་པོ་དེའི་སྔ་མ་བཞི་རྒྱུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལྔ་པོ་དེས་མཚན་ཉིད་གསུམ་མཚན་གཞི་ལྔའི་སྟེང་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འདུས་མ་བྱས་
དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལའང་། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བཏགས་པ་དང་། གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གསུམ་པོ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་གཟུགས་དང་ལྡན་མིན་ཀུན་བཏགས། སེམས་སེམས་བྱུང་གཞན་དབང་། འདུས་མ་བྱས་ཡོངས་གྲུབ་ཅེས་གཞི་ལྔ་ལ་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ཡོད་ཀྱང་ཅུང་མི་ལེགས་

【汉语翻译】
圆满受用，化身行利众之事，事业相续不断等五者中，首先，声闻缘觉等未断除所知障，不像佛一样完全清净，不仅如此，他们虽然断除了烦恼的种子，但未断除细微的习气。即使获得了阿罗汉果，也会因为先前变成猴子的习气而像猴子一样跳跃奔跑，或者因为先前变成妓女的习气而为了看自己的容貌而看镜子和钵的表面等，虽然没有烦恼，但有其习气的部分，而佛陀连细微的二障也没有，因此完全清净，极为殊胜。佛陀通过清净佛土，能够示现珍宝的地面、如意树、甘露之河流等清净佛土的庄严，而声闻无法做到，这是清净佛土的差别。诸佛证悟了二无我，因此获得了如是性平等大法的法身，而声闻缘觉等只有证悟人无我的解脱之身。诸佛与十地菩萨的眷属一起，尽未来际相续不断地圆满受用大乘之法，而声闻缘觉没有这样的功德。诸佛以殊胜的化身等身语意的化现，利益一切众生直至轮回的尽头，事业相续不断，而声闻缘觉没有这样的功德。

所说的瑜伽士地五者中，前四者是因的瑜伽，最后一个是果的瑜伽士地。瑜伽是指止观双运的意思。这五个瑜伽士地在三种自性和五种所依上进行阐释，即对于五蕴和无为法以及如是性等诸法，使孩童们了知执取与能取二者所安立的，以及二者显现的，以及二者不存在的三种意义。

有些人将有色和无色法安立为遍计所执，心和心所安立为依他起，无为法安立为圆成实，这样将五基分别对应，但不太好。

【英语翻译】
Among the five aspects of perfect enjoyment, benefiting sentient beings through emanations, and continuous activity, the first is that Hearers and Solitary Realizers have not eliminated the obscuration of knowledge, so they are not as completely pure as Buddhas. Moreover, although they have eliminated the seeds of afflictions, they have not eliminated subtle habitual tendencies. Even if they attain Arhatship, they may still jump and run like monkeys due to the habitual tendencies of having been monkeys in the past, or they may look at mirrors and the surfaces of bowls to see their own faces due to the habitual tendencies of having been prostitutes in the past. Although they are without afflictions, they still have aspects of these habitual tendencies. Buddhas, however, do not possess even subtle obscurations, so their complete purity is particularly excellent. Buddhas, through purifying their Buddha-fields, can manifest the splendor of pure lands, such as jewel-paved grounds, wish-fulfilling trees, and rivers of nectar, which Hearers cannot do. This is the difference in the purity of the Buddha-fields. Buddhas realize the two kinds of selflessness, thereby attaining the Dharmakaya of Suchness, the Great Equality, while Hearers and Solitary Realizers only have the body of liberation that realizes the selflessness of the individual.

Buddhas, together with the retinue of Bodhisattvas of the ten bhumis, continuously and without interruption enjoy the Mahayana Dharma as long as samsara exists. Hearers and Solitary Realizers do not have this. Buddhas, through the play of emanations of body, speech, and mind, such as the supreme Nirmanakaya, continuously and without interruption benefit all sentient beings until the end of samsara. Hearers and Solitary Realizers do not have this.

Of the five grounds of Yogachara, the first four are the yoga of cause, and the last one is the ground of the yoga of result. Yoga means the union of calm and insight. These five grounds of Yogachara illustrate the three characteristics on top of the five bases, that is, for all phenomena, including the five skandhas, the unconditioned, and Suchness, they enable children to understand the three meanings: that which is imputed as the duality of grasping and the grasped, that which appears as duality, and that which is without duality.

Some people separately apply the five bases, saying that forms and non-forms are the completely imputed, mind and mental factors are dependent arising, and the unconditioned is the perfectly established. However, this is not very good.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ལ། ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་ག་ཡོད་དེ། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། གཞན་དབང་གི་གཟུགས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གཟུགས་སམ་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གསུམ་ཕྱེ་བ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། ས་བོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ་ཐབས་གང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྟགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་སམ། གཟུང་བ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡོད་པས་དེ་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་གཞི་དེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལས་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་གནས་འགྱུར་ཏེ། གནས་སྣོད་དུ་སྣང་བ་དང་། དོན་ཡུལ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་དང་། ལུས་སུ་སྣང་བ་
དབང་པོ་དྲུག་དག་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན་སྣོད་མ་དག་པ་ངམ་གྲོག་གཡང་ས་ཚེར་མ་ཅན་སོགས་མ་ཡིན་པར་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བ་དང་། ཡུལ་རྣམས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་བདུད་རྩིའི་རྫིང་བུ་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟག་མེད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་དྲུག་དང་། ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལྟ་བུ་དང་། དབང་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་སམ་རྟེན་ཡིན་པས་གནས་གྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབྱིངས་དེར་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པས་རྟེན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡང་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དང་འཛིན་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ཕྱིར་རིམ་པ་ལྟར་ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་ཏེ། གནས་མ་གྱུར་པའི་དུས་ན་ཀུན་གཞི་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་ཀྱང་གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དེས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་ལ་དབང

【汉语翻译】
又，五者各自也都有三者，就像区分遍计所执的色、依他起的色、以及法性所特别标示的色或色的法性这三者一样，对一切都应如是理解。第七，完全寻求解脱，即“因为种子已转变”等六个偈颂所阐述的内容。以圣道断除烦恼和痛苦，现证寂灭涅槃就是解脱。而探究以何种方法能够获得涅槃，就叫做完全寻求解脱。其中，烦恼障和所知障的习气，或者能取所取的各种习气存在于阿赖耶识中，因此它被称为一切种子。像这样作为种子的阿赖耶识，因为脱离了能取所取的垢染而转变成另一种状态，所以从它显现的三种法也随之转变。作为处所器皿而显现，作为六种意义对象而显现，以及作为身体而显现，这六根都转变成另一种状态时，器皿不再显现为不净的深渊、悬崖、带刺植物等，而是显现为珍宝自性的器皿世界。对象也显现为如意树和甘露池等令人愉悦的无漏受用六欲。身体则如佛身一般，并且每个根也能行使所有根的作用，具备一百一十二种功德的完全清净的圆满身体，变得如金刚一般具有不可估量的力量。阿赖耶识转变成无漏之界，那是解脱的处所或所依，因此转依的功德遍及一切。或者，因为声闻、缘觉、菩萨都进入那解脱之界，所以也宣说了它是周遍一切的所依。烦恼意和执着的五种识，以及分别念的意识这三者转变成另一种状态，因此依次来说，烦恼意转依后就能自在不分别念。未转依时，执著阿赖耶识为我，但转依之时，阿赖耶识转依后，它所缘的是不分别念，因此能自在不分别

【英语翻译】
Furthermore, each of the five also has three aspects. Just as one distinguishes between the imputed form, the dependent form, and the form specifically marked by suchness, or the suchness of form, these three should be understood in relation to everything. Seventh, the complete search for liberation is explained by six verses beginning with "Because the seed has changed." Liberation is the manifest realization of nirvana by abandoning afflictions and suffering through the noble path. Investigating by what means nirvana can be attained is called the complete search for liberation. Among these, the habitual tendencies of the obscurations of affliction and knowledge, or the various habitual tendencies of grasping and being grasped, exist in the alaya-consciousness, and therefore it is called the all-seed. Since that alaya, which has become such a seed, is free from the defilement of grasping and being grasped and has transformed into another state, the three types of phenomena that appear from it also change their state. When appearing as a place or vessel, appearing as six objects of meaning, and appearing as the body, these six faculties transform into another state. The vessel no longer appears as an impure abyss, cliff, or thorny plant, but as a world of precious vessels. The objects also appear as wish-fulfilling trees and pools of nectar, as the six desirable, uncontaminated objects of enjoyment. The body is like the body of a Buddha, and each faculty can perform the function of all the faculties, and the completely pure and perfect body, endowed with one hundred and twelve qualities, becomes like a vajra with immeasurable strength. The alaya transformed into the uncontaminated realm is the place or basis of liberation, and therefore the qualities of transformation pervade everything. Alternatively, it is also said that since all shravakas, pratyekabuddhas, and bodhisattvas enter that realm of liberation, it is the basis that pervades everything. The afflicted mind, the five consciousnesses of grasping, and the conceptual consciousness of mind transform into another state. Therefore, in order, when the afflicted mind is transformed, one gains mastery over non-conceptualization. When not transformed, one clings to the alaya as self, but when transformed, the alaya is transformed, and what it apprehends is non-conceptualization, therefore one has mastery over non-conceptualization.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཐོབ་པ་དང་། འཛིན་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་ན་ཐ་མལ་མ་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་སྣང་བར་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་
ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་གཉིས་པོ་དག་ལ་དབང་བར་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུས་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་ཐོབ་བོ། །གོང་དུ་གནས་གྱུར་གྱི་སྐབས་སུའང་འདི་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པོ་དེས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་གསུམ་ལ་ནི་དབང་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ་སྟེ། གཅིག་སྟེ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་དབང་དང་པོ་མི་རྟོག་པ་དང་ཞིང་ལ་དབང་བ་གཉིས་ཐོབ་ལ་དེ་ལས་གཞན་ས་དགུ་པར་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་། བཅུ་པ་ལས་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པས། ས་དེ་གཉིས་དབང་རེ་རེར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་དང་ལྡན་པས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པར་གཏོགས་པའམ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡང་རོ་གཅིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་གཉིས་མེད་པར་ཤེས་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐའ་བསལ་བའོ། །བདག་མེད་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་སྟོང་རྐྱང་མ་ཡིན་པར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་དབང་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡོངས་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཐ་དད་མེད་པར་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐུར་འདེབས་ཆད་པའི་མཐའ་བསལ་བའོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་ཤེས་ནས་བྱང་སེམས་དེ་ནི་ལམ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་སེམས་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ལྟར་བློས་
ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སེམས་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དྲོད་ནས་བཟོད་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཙམ་དུ་རིག་པ་དེ་ལ་ཡིད་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་སྣང་ཡང་གཟུང་བའི་ངོ་བོ་མེད་པ་དེ་བཞིན་སེམས་ཙམ་གྱིས་འཛིན་པར་སྣང་ཡང་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུང་བ་བཞིན་དུ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཆོས་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ་ལ་འཛིན་པ་དེ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་མགོ་མཉམ་དུ་དེ་དང་དེར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་མཐོང་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་གང་ཡིན་པའ

【汉语翻译】
获得（自在）之后，五种感官的意识转变，平凡不净的行境不再显现，而能自在地拥有完全清净的佛土。分别念的意之意识转变，就能自在地拥有智慧和事业二者。由于获得四种各别的正知，就能自在地拥有智慧。由于神通的力量，就能获得自在地拥有事业。上面在（八识）转变的时候也说了与此相似的内容。这样就能获得四种自在。凭借这四种自在，第八不动地等三地就能获得四种自在。其中，第八地获得第一种自在，即无分别和对佛土的自在这两种。除此之外，第九地获得对智慧的自在，第十地获得对事业的自在。因此，这两地被认为是各自获得一种自在。解脱的其他名称还有：具有智慧的菩萨，对于属于或存在于三界轮回中的一切法，通达人无我和法无我这两种无二无别，这意味着通过了解遍计所执的二种我空，从而消除了增益边。对无我的证悟，并非仅仅是完全不存在的空性，而是如幻的依他起空性，即以二我空性的圆成实性与真如无别平等，从而消除了诽谤断灭边。如此通达中道之后，菩萨通过唯识的途径，进入那样的真如，并且以这样的方式通过思维反复串习。这是通过唯识的途径来忆念真如，从暖位到忍位之间。之后，由于心安住于唯识的觉知中，无论显现为何种所取，所取的自性都不存在。同样，虽然唯识显现为能取，但也要认识到能取本身也如所取般不存在。因此，获得最胜法的等持，那时能取也不再显现。在所取和能取二者平等地看到在彼处都不存在之后，所取和能取的戏论在任何情况下都不再显现，这就是从一切分别念中解脱，并以圣者的殊胜智慧，远离一切对境，完全不颠倒的圆成实性。

【英语翻译】
After attaining (mastery), the transformation of the consciousness of the five senses means that the ordinary, impure realms of experience no longer appear, and one has the freedom to possess a completely pure Buddha-field. The transformation of the mind's consciousness of conceptual thought means that one will have the freedom to possess both wisdom and activity. Because one attains the four individual correct knowledges, one has the freedom to possess wisdom. Through the power of clairvoyance, one obtains the freedom to possess activity. The above also stated similar content during the transformation (of the eight consciousnesses). Thus, one obtains four freedoms. By means of these four freedoms, the eighth, immovable ground, and the other three grounds, obtain four freedoms. Among them, the eighth ground obtains the first freedom, namely the two freedoms of non-conceptualization and mastery over the Buddha-field. Apart from that, the ninth ground obtains mastery over wisdom, and the tenth ground obtains mastery over activity. Therefore, these two grounds are considered to each obtain one freedom. Other names for liberation include: A bodhisattva with intelligence, regarding all phenomena that belong to or exist in the three realms of samsara, understands the two types of selflessness, the selflessness of persons and the selflessness of phenomena, as being of one flavor and inseparable. This means that by understanding the two selves of the imputed, one eliminates the extreme of addition. The realization of selflessness is not merely an emptiness that is completely non-existent, but rather the dependent arising of illusion, the perfected nature that is empty of the two selves, is non-different and equal to suchness, thereby eliminating the extreme of nihilistic denial. Having thus understood the Middle Way, the bodhisattva enters into suchness through the path of mind-only, holding onto that path in that way, and repeatedly familiarizes himself through thought. This is the recollection of suchness through the path of mind-only, from the stage of warmth to the stage of forbearance. Thereafter, because the mind abides in the awareness of mind-only, no matter what appears to be apprehended, the nature of what is apprehended does not exist. Similarly, although mind-only appears to be the apprehender, one must also recognize that the apprehender itself does not exist like the apprehended. Therefore, having attained the samadhi of the supreme Dharma, the apprehender no longer appears at that time. Seeing that both the apprehended and the apprehender are equally non-existent in that place, the elaboration of the apprehended and the apprehender no longer appears in any way. This is liberation from all conceptual thoughts, and with the supreme wisdom of the noble ones, it is the perfected nature that is free from all objects and completely non-inverted.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པ། སྔོན་ཚོགས་གཉིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་ཏུ་བསགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཚེ་འདིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་དང་། མོས་སྤྱོད་དུ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐྱེད་པའི་ས་དེ་གཉིས་ཡོད་ན། རྒྱུ་དེ་ལས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་རང་མཚན་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཏགས་བྱའི་ཆོས་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཟླས་
ཕྱེ་བའི་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་སེམས་སེམས་བྱུང་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན། ཕྱི་རོལ་དོན་གྱིས་དབེན་པ་བཟོད་པ་དེར་མཐོང་ནས། མིང་ཙམ་མམ་སེམས་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཕྱི་ནས་ཏེ་ཆོས་མཆོག་གི་དུས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མ་མཐོང་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པ། སེམས་ནི་ཞེས་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སེམས་དེ་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་གོ། ཡང་ན་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གཉིས་སོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི། བདག་ལྟའི་ཞགས་པས་སེམས་རབ་ཏུ་ཟིན་པར་གྱུར་ནས་ནི། འཁོར་བར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས། མདོར་ན་བདག་འཛིན་གཉིས་པོས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་དེ་ཇི་སྲིད་བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ལ་བག་ཆགས་བསགས་ཤིང་འཁོར་བར་འཇུག་ཅེས་སོ། །སེམས་དེ་ནང་དུ་གནས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་འདོད་ཅེས་པ། སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་ནང་དུ་གནས་ན། གཟུང་བ་ལ་ཞེན་
ཅིང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ནང་དུ་སེམས་ལ་བསྡུས་ཏེ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་པའི་ཞི་གནས་དང་། གཟུང་བ་མེད་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་སེམས་ཀྱང་མེད་པར་རྟོགས་ནས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བས་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་མི་གསོག་ཅིང་སེམས་

【汉语翻译】
又宣说了其他解脱的类别。先前在无数劫中积累了二资粮，因此今生对大乘的法进行了闻、思、修三者的积累之基础，并且在信解行持中，如理作意无常、痛苦、空性、无我，如果具备这二者生长的地基，那么从那个因缘中，在获得加行道暖位和顶位的时候，就会见到一切法仅仅是心所安立的名言，而没有自相成立的实义，仅仅是分别念而已。像这样，因为没有所安立的法，由周遍分别念仅仅安立名言的名色之类所区分的名言之基础蕴，仅仅是心和心所，而了知没有外境，这就是获得加行道忍位的时候。在外境空性的忍位中见到，从外面执著名言或者唯心，在法最胜位的时候就不会见到。像这样，因为没有见到能取所取二者，就会像镜子一样显现，最终获得佛地的平等性，因此是解脱。又宣说了其他解脱的类别。心是指阿赖耶识等心和心所法。那个心具有恶趣之因，即身体的恶趣之因是杀生等不善业，心的恶趣之因是贪嗔痴。或者说是烦恼障和所知障的习气的二种恶趣之因。恶趣之因的因是，对有情执著为我，对法执著为我。由我见之索牢牢抓住心，然后就会深深地进入轮回。总之，由二种我执积累烦恼障和所知障的恶趣之因相关联的心，只要没有舍弃二种我执，那么就会在心中积累习气，并且进入轮回。那个心想要向内安住而返回，意思是，那个心如何向内安住呢？对于执著所取而散乱的心，在内部将心收摄于心，在内部如实安住的寂止，以及了知没有所取而仅仅是能取的心，并且也了知没有心，从而远离能取所取二者，就不会积累恶趣之因的习气，并且心

【英语翻译】
Furthermore, another category of liberation is taught. Having previously accumulated the two accumulations for countless eons, therefore, in this life, the basis for accumulating the three, hearing, thinking, and meditating, on the Mahayana Dharma, and in faith and practice, properly contemplating impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, if these two grounds for growth are present, then from that cause, at the time of obtaining the heat and peak stages of the path of application, it will be seen that all phenomena are merely names given by the mind, and there is no self-characterized meaning, only conceptualization. Like this, because there is no object to be named, the basis of names, the aggregates, distinguished by names and forms, which are merely named by pervasive conceptualization, are merely mind and mental factors, and knowing that there is no external object, this is when the forbearance of the path of application is obtained. Seeing emptiness of external objects in that forbearance, holding onto mere names or mere mind from the outside, will not be seen at the time of the supreme Dharma. Like this, because the two, grasper and grasped, are not seen, appearances arise like a mirror, and ultimately, the equality of Buddhahood is attained, therefore it is liberation. Furthermore, another category of liberation is taught. Mind refers to the mind and mental phenomena such as the alaya consciousness. That mind is accompanied by the cause of bad rebirths, that is, the cause of bad rebirths of the body is non-virtue such as killing, and the cause of bad rebirths of the mind is attachment, hatred, and ignorance. Or rather, the two causes of bad rebirths are the habits of the obscurations of afflictions and knowledge. The cause of the cause of bad rebirths is to view beings as self and to view phenomena as self. Because the mind is tightly grasped by the noose of self-view, it will then deeply enter samsara. In short, the mind associated with the cause of bad rebirths, which has accumulated the obscurations of afflictions and knowledge by the two self-grasps, as long as the two self-grasps are not abandoned, then habits will be accumulated in the mind, and it will enter samsara. That mind desires to turn inward and abide, meaning, how does that mind abide inward? For the mind that clings to the grasped and is distracted, the mind is gathered into the mind internally, and the abiding in peace that is truly placed internally, and realizing that there is no grasped but only the grasping mind, and also realizing that there is no mind, thereby separating from the two, grasper and grasped, will not accumulate the habits of the cause of bad rebirths, and the mind

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
འཁོར་བར་འཇུག་པ་ལས་ལྡོག་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས་བཞི་བཤད་པ་འདི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བསྟན་པ་ཙམ་ལས་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པར་དོན་གཞན་མ་གསུངས་ཀྱང་། རྣམ་གྲངས་དང་པོ་ནི་གནས་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ་དང་། གཉིས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་པ་དང་། གསུམ་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འབྱུང་བའི་གོ་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་དང་། བཞི་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་མ་གྲོལ་སེམས་ལ་རག་ལས་ཏེ། འཆིང་ན་སེམས་འཆིང་། གྲོལ་ན་སེམས་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་པས་འདོད་པ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་གིས་དབང་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་དང་། གཅེར་བུ་པས་ཐར་བ་གཟུགས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་གྲོལ་བ་སོགས་མི་འཐད་དེ། སེམས་ཀྱི་འཆིང་བ་མ་སྤངས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་ལ། བདག་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་འཆིང་བ་སྤངས་ན་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་བཞིས་རྣམ་གྲོལ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། རང་དང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་
པ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་ན། དེའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང་སྦྱར་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་མདོར་བསྡུ་ན་ཀུན་བརྟགས་དང་། གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་འདིར་འདུའོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཅན་འདི་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་གནས་འགག་པ་གསུམ་ཡོད་པས་དེ་ལ་འདས་པ་འགགས་ཟིན་པ་ནི་ད་ལྟར་ཆོས་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་འོངས་པ་ནི་ད་ལྟའི་དུས་སུ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གནས་བཞིན་པའི་ད་ལྟ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའམ་ངོ་བོ་མེད་པར་འདོད་དོ། །སྐྱེ་འགག་གི་སྒོ་ནས་ངོ་བོ་མེད་པར་བརྟགས་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་འཆད་ཚེ་འདི་ལྟ་བུར་འཆད་དོ། །ཡང་གཞན་དབང་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་དུ་བཤད་ན། རང་དང་ཞེས་པ་གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་གཞན་དབང་ལས་སྐྱེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉ

【汉语翻译】
说是从进入轮回中解脱出来，就是解脱。所说的四种解脱的类别，只是从不同类别方面显示解脱，虽然《智者释》中没有说其他意义，但第一种类别是从转变处所方面说明解脱的体性，第二种是从解脱的道路方面说明，第三种是从解脱产生的次第方面说明，第四种是解脱与否取决于心，束缚则心束缚，解脱则心解脱。不像外道所认为的那样，由自在天控制等而解脱，以及裸体派认为的解脱变成有形体等是不合理的，因为不舍弃心的束缚，永远不可能解脱。如果舍弃了二种我执的束缚，就是解脱，这四种类别是对解脱的全面探寻。第八，全面探寻无自性，由“自与自之体性”等两颂来显示。经部中说，一切法无自性，自性寂灭，如果将此意义与三自性结合，应如何解释？所谓一切法，如果简略地说，就是遍计所执、依他起、圆成实，这三种自性或体性都包含在这里。其中，依他起是心与心所显现为能取所取的刹那生灭相续，这具有有为法的生住灭三相，因此，过去已灭，现在没有该法的自性；未来还没有产生，现在没有该法的体性；现在安住的当下，在第二个刹那也不安住，因此被认为是无事物或无自性。这种从生灭角度分析的无自性，也是声闻乘在解释空性和无自性时所采用的方式。另外，如果解释依他起生是无自性的意义，所谓“自”，是指依他起的缘起显现，这些不是由自己的体性产生，而是由因缘聚合的依他起产生，因此生是无自

【英语翻译】
It is said that liberation is the opposite of entering into samsara. The explanation of the four categories of liberation only shows liberation from different categories. Although the 'Wise Commentary' does not mention other meanings, the first category explains the nature of liberation from the aspect of changing places, the second explains it from the aspect of the path of liberation, the third explains it from the order of the occurrence of liberation, and the fourth is whether or not liberation depends on the mind. If there is bondage, the mind is bound; if there is liberation, the mind is liberated. It is not reasonable to say that liberation is controlled by Ishvara, as the heretics believe, or that liberation becomes corporeal, as the naked ascetics believe, because it is never possible to be liberated without abandoning the bondage of the mind. If one abandons the bondage of the two kinds of self-grasping, that is liberation. These four categories are a comprehensive search for liberation. Eighth, the complete search for no-self-nature is shown by two verses, such as 'self and self's nature'. The Sutra Pitaka says that all dharmas are without self-nature and are naturally extinguished. If this meaning is combined with the three self-natures, how should it be explained? The so-called all dharmas, if briefly stated, are the completely imputed, the other-dependent, and the perfectly established, and these three self-natures or characteristics are all contained here. Among them, the other-dependent is the mind and mental events that appear as the taker and the taken, which are momentary and continuous. This has the three characteristics of conditioned phenomena: arising, abiding, and ceasing. Therefore, the past has ceased, and the self-nature of that dharma does not exist now; the future has not yet arisen, and the substance of that dharma does not exist now; the present moment of abiding does not abide in the second moment, so it is considered to be without things or without self-nature. This analysis of no-self-nature from the perspective of arising and ceasing is also the way in which the Shravakas explain emptiness and no-self-nature. In addition, if the meaning of the arising of other-dependence is explained as no-self-nature, the so-called 'self' refers to the dependent arising appearance of other-dependence. These are not produced by their own nature, but by the other-dependence of the aggregation of causes and conditions, so arising is no-

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ིད་མེད་པས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བཤད་དེ། དེ་ནི་གྲངས་ཅན་པ་དག་གཙོ་བོ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་རྣམས་སྐྱེ་ཞེས་སམ། འབྲས་བུ་རྣམས་རྒྱུའི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་སྐྱེད་ཀྱི་མེད་ན་སྐྱེ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འདོད་པ་འགོག་པའི་དོན་དུའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་འགགས་པ་རྣམས་སླར་ཡང་སྔོན་གྱི་རང་
བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་འདིས་ཞིག་པ་ནི་དངོས་པོ་འགགས་པ་ཙམ་ལས་མེད་ཅེས་བསྟན་ཏེ། གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཞིག་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་སོང་བ་མ་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཀློང་དུ་བག་ལ་ཉལ་ནས་གནས་སོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་ཕྱིར་དང་ཞེས་པ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་གནས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ་གཟོད་འཇིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུང་འཛིན་དེ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཀུན་བརྟགས་གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་དང་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་བཟུང་བ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་བློའི་ཞེན་ཡུལ་ཙམ་ལས་བློ་དེས་བཟུང་བ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་མ་མྱོང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དབང་དང་ཀུན་བརྟགས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འདོད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སོགས་སྔ་མ་སྔ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགྲུབ་སྟེ་གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མི་རིགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འགག་པ་མེད་པ་དང་། གང་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེ་ནི་
གསར་དུ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་གཟོད་ནས་ཞི་བར་གྲུབ་བོ། །གཟོད་ནས་ཞི་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཡོད་མི་སྲིད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་དབང་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཚུལ་གསུམ་དང་། ཀུན་བརྟགས་ངོ་བོ་མེད་ཚུལ་གཅིག་གིས་བསྟན་ནས་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་བཟོད་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབ

【汉语翻译】
因为没有自体的缘故，所以说没有自性。这是为了遮止数论派认为从主物产生其他事物，或者果实在因位时就存在，如果不存在就不会产生等观点。因为没有自己的体性的缘故，意思是说，事物灭亡后不会再次像以前那样产生，这表明灭亡只是事物的灭亡而已。数论派认为事物灭亡并非完全消失，而是潜伏在主物之中，并非如此。因为不住于自己的自性，意思是说，现在产生的一切法也不会在第二刹那停留，这表明没有住留。外道认为不是刹那间毁灭，而是产生后住留一段时间才毁灭，并非如此。因为没有能取所取，意思是说，遍计所执显现为二取，并如此执着为二，对于能取所取以及清净、安乐、常、我等颠倒的执着，就像把绳子当作蛇一样，只是错乱之心的执着对象，实际上心所执着的那样一点也不存在，所以称为无自性。如此认为依他起和遍计所执是无自性的。无自性与无生等，前前成立是后后成立的依据。如此，以无自性，成立无生，凡是无自性的，都不可能是有生的，所以成立无生。无生则无灭，凡是无生灭的，就是
不由谁新造，而是本来自性寂。本来自性寂，不可能有痛苦的生起，所以成立自性涅槃。如此，以依他起无自性的三种方式，以及遍计所执无自性的一种方式，说明显现为能取所取的诸法都是无自性的，因此说诸法无生无灭，本来自性寂，自性涅槃，这是圆成实。因此，依他起虽然显现为生灭，但却是因缘聚合的缘起。

【英语翻译】
Because there is no inherent existence, it is said to be without self-nature. This is to refute the Samkhya school's view that other things arise from the Pradhana (chief principle), or that the effect already exists in the cause, and if it does not exist, it cannot arise. Because it does not have its own nature, it means that things that have ceased do not arise again as before, which shows that cessation is only the cessation of things. The Samkhyas believe that the destruction of things is not completely gone, but remains latent in the Pradhana, which is not the case. Because it does not abide in its own essence, it means that all the dharmas that arise now do not abide in the second moment, which shows that there is no abiding. The heretics believe that it does not perish in an instant, but abides for a while after it arises, and then perishes, which is not the case. Because there is no grasper and grasped, it means that the completely imputed appears as the two (grasper and grasped), and thus clinging to it as two, the clinging to the grasper and grasped, as well as purity, happiness, permanence, self, etc., is like mistaking a rope for a snake, it is only the object of clinging of a confused mind, but in reality, there is not even a little bit of what the mind clings to, so it is called without self-nature. Thus, it is believed that the dependent arising and the completely imputed are without self-nature. The earlier establishment of no self-nature and no birth, etc., is the basis for the later establishment. Thus, by no self-nature, no birth is established, and whatever is without self-nature cannot be born, so no birth is established. No birth means no cessation, and whatever is without birth and cessation is
not newly created by anyone, but is primordially peaceful. Primordially peaceful, it is impossible for suffering to arise, so it is established as naturally nirvana. Thus, by the three ways of dependent arising being without self-nature, and one way of completely imputed being without self-nature, it is explained that all the dharmas that appear as grasper and grasped are without self-nature, therefore it is said that all dharmas are without birth and without cessation, primordially peaceful, and naturally nirvana, which is the perfectly established. Therefore, although dependent arising appears as birth and cessation, it is the dependent arising of the collection of causes and conditions.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ྲེལ་ལས་སྐྱེ་བར་སྣང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ཀུན་བརྟགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བའམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་གནས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགུ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། ཐོག་མ་དང་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་གསུངས་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་བློས་བཟོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེ་ན་ཐོག་མ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པ་ནི། འཁོར་བའི་ཐོག་མ་འདི་ཙམ་ན་སྐྱེས་ཞེས་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་མི་རིགས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དང་ཚངས་པ་སོགས་བྱེད་པོ་གང་གིས་ཀྱང་འཁོར་
བ་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པར། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཐོག་མ་མི་རྙེད་པས་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མའི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཟོད་ན་དོན་དེ་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་ནི། འཁོར་བ་འདི་ན་གང་སྔར་སྐྱེས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་སླར་མི་སྐྱེ་སྟེ་སྐྱེས་ཟིན་པ་འགགས་པར་གྱུར་པ་ནི་མེད་པ་ཡིན་པས་མེད་པ་སླར་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པས། སྐྱེས་ཟིན་དེ་ཉིད་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ་དང་། གཞན་ཉིད་ཞེས་པ། འཁོར་བ་འདི་ན་སྔར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་དེ་འདྲ་བ་ཡང་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། སྔོན་མེད་པའི་ཆོས་གསར་དུ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མ་གཏོགས་པ་ཞིག་དང་སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་པ་དང་ཀུན་བརྟགས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཟོད་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་བཞི་པའོ། །གཞན་དབང་གིས་ནི་རང་ཉིད་མི་སྐྱེ་སྟེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་རྣམ་གྲངས་ལྔ་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པར་བཟོད་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་པའོ། །འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་སྒོམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས

【汉语翻译】
虽然显现为从缘起而生，但自性无生；遍计所执以自相无生或无自性；圆成实胜义自性本初安住，无生灭之自性，考虑到这三者，应知说为无自性、无生灭等。第九，完全寻求于不生之法之忍，即以“最初与”等一颂来显示。如果经部中说获得不生之法之忍，那么其相如何呢？答：以心忍可八种无生之法，即说为不生之法之忍。何为八种呢？于最初无生之忍，即不应执着轮回有最初，认为轮回于此时产生，因为无论是自在天还是梵天等任何作者，都没有新创造轮回，而是从无始以来，十二缘起支从一到一相续而生，因此无法找到其最初，所以忍可轮回无最初之生，即获得对此义之忍。并且，轮回中先前已生者不再生，即已生者灭尽是不存在的，因此不应认为已灭者会再生。所以，忍可已生者不再生，是第二种忍。所谓“他性”，即轮回中先前广为人知的蕴、界、处之法会一次又一次地生起，但先前没有的新法，除了蕴、界、处之外，以及先前没有的新有情不会产生，这是第三种。遍计所执是以自相无生，如同兔角不生一样，忍可其不生，是第四种。依他起不是自己生，而是由其他因缘所生，因此忍可其不生，是第五种。圆成实是没有变为其他的生，即它如同虚空一样，永远不可能变为其他，忍可此，是第六种。圣者阿罗汉们通过见道和修道断除了所有应断的烦恼之后，

【英语翻译】
Although it appears to arise from conditions, it has no self-nature; the completely imputed has no arising or no self-nature by its own characteristics; the perfectly established ultimate nature abides from the beginning, without the self-nature of arising and ceasing. Considering these three, it should be understood that it is said to be without self-nature, without arising and ceasing, and so on. Ninth, completely seeking the forbearance of the unarisen dharma, which is shown by one verse, such as "the first and." If it is said in the sutras that one has obtained the forbearance of the unarisen dharma, then what is its characteristic? Answer: Enduring the eight unarisen dharmas with the mind is said to be the forbearance of the unarisen dharma. What are the eight? The forbearance of the first unarisen, that is, one should not cling to the belief that samsara has a beginning, thinking that samsara arose at this time, because no creator, whether it is Ishvara or Brahma, newly created samsara. Rather, from beginningless time, the twelve links of dependent origination have arisen in succession from one to another. Therefore, its beginning cannot be found, so enduring that samsara has no first arising means obtaining forbearance of that meaning. And, in samsara, what has already been born before does not arise again, that is, what has already been born and ceased does not exist, so one should not think that what has ceased will arise again. Therefore, enduring that what has already been born does not arise again is the second type of forbearance. The so-called "otherness" means that the skandhas, dhatus, and ayatanas, which were previously well-known in samsara, will arise again and again, but new dharmas that did not exist before, other than the skandhas, dhatus, and ayatanas, and new sentient beings that did not exist before, will not arise, which is the third type. The completely imputed is unarisen by its own characteristics, just as a rabbit's horn does not arise, so enduring that it does not arise is the fourth type. The dependent arising does not arise by itself, but arises due to other causes and conditions, so enduring that it does not arise is the fifth type. The perfectly established is without the arising of becoming other, that is, it is like space, and can never become other, enduring this is the sixth type. After the noble Arhats have abandoned all the afflictions to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation,

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལ། སླར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་ནས་དོན་
དེ་ལ་བཟོད་པ་རྣམ་གྲངས་བདུན་པ་དང་། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་བའམ་བྱེ་བྲག་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་སླར་སྐྱེ་བ་མེད་པའམ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་ལ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཁ་ཅིག་གི་ཆོས་སྐུ་ཅི་འདྲ་བར་སྐྱེས། དེ་ལས་གཞན་པ་ཕྱིས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཁ་ཅིག་གི་ཆོས་སྐུ་ཅི་འདྲ་བར་སྐྱེ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཐ་དད་པར་མི་མཐུན་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ལ་བཟོད་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་པ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་བཤད་པ་དེའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པར་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པའི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང་། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོར་སྐྱེ་མེད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་གནས་སྐབས་དང་། ས་བརྒྱད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ལས་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་མི་གཡོ་བས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་སྟོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། འོན་ཀྱང་དགོས་པའི་དབང་གིས་རིགས་ལ་གནས་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་
བཟོད་པ་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ལ་གཙོ་བོར་བཤད་དོ། །བཅུ་པ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ། ཆོས་དང་བདག་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། མདོ་ཁ་ཅིག་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་དང་། ཁ་ཅིག་ལས་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས་ཡོད་པས། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་ཐེག་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ངེས་དོན་དང་། ཐེག་གཅིག་བཤད་པ་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པར་འདོད་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་

【汉语翻译】
获得穷尽的智慧后，知道不再产生一切烦恼，对于那个意义的安忍是第七种。知道穷尽不生的智慧，特别是佛陀们的法身没有二障再次产生，或者一切佛的法身自性是一，没有差别，以前的一些佛的法身如何产生？与此不同，之后的一些佛的法身如何产生，因为法身的产生没有差别，不会不一致地产生。对于这种不生的方式的安忍是第八种。对于所说的八种不生的意义的安忍，是安忍于不生之法的安忍的种类。一般来说，以安忍不生之法的方式，产生获得安忍的小、中、大三种种类。在获得加行道安忍时，以总义的方式安忍于不生的意义的安忍是小安忍。在见道第一地显现证悟不生时的安忍是中等的状态。在第八地无分别智慧完全成熟时，由于从根本上一切法不生的意义上，在等持和后得中都不动摇，因此获得对不生之法的大的安忍。获得安忍的不退转菩萨们会被授记成佛。特别是第八地也被称为授记之地。然而，由于需要，也会有对安住于种姓者和刚发菩提心者授记成佛的情况。所谓安忍于不生之法，因为没有从法界之外变成其他的法，所以主要说的是安忍于一切法从根本上不生的意义。第十，完全寻求显示一乘的意趣。通过法和无我等七个偈颂来显示。一些经典中说有三乘，一些经典中说是一乘，那么这些的必要是什么呢？因为经部有不了义和了义两种，所以唯识宗认为说三乘是了义，说一乘是不了义的意趣，如果按照这种说法，最终只有一乘。

【英语翻译】
After obtaining the wisdom of exhaustion, knowing that all afflictions will never arise again, the patience for that meaning is the seventh kind. Knowing the wisdom of exhaustion and non-arising, especially the Dharmakaya of the Buddhas has no two obscurations arising again, or the Dharmakaya of all Buddhas is of one nature, without difference, how did the Dharmakaya of some previous Buddhas arise? Different from that, how will the Dharmakaya of some later Buddhas arise, because the arising of the Dharmakaya has no difference, it will not arise inconsistently. Patience for this kind of non-arising way is the eighth kind. Patience for the meaning of the eight kinds of non-arising that are spoken of is the kind of patience that is patient with the Dharma of non-arising. Generally speaking, by the way of being patient with the Dharma of non-arising, three kinds of small, medium, and large arise from obtaining patience. When obtaining patience on the path of preparation, the patience of being patient with the meaning of non-arising in a general way is small patience. The patience of realizing non-arising manifestly on the first ground of the path of seeing is the state of medium. When non-conceptual wisdom is fully matured on the eighth ground, because all dharmas are non-arising from the beginning, one does not waver in equanimity and subsequent attainment, therefore one obtains great patience for the Dharma of non-arising. Bodhisattvas who have obtained patience and do not regress will be prophesied to become Buddhas. In particular, the eighth ground is also called the ground of prophecy. However, due to necessity, there will also be cases of prophesying Buddhahood to those who abide in the lineage and those who have just generated Bodhicitta. The so-called patience for the Dharma of non-arising, because there is no Dharma that has become other than the Dharmadhatu, so it mainly speaks of patience for the meaning that all Dharmas are non-arising from the beginning. Tenth, completely seeking the intention of showing the One Vehicle. It is shown through seven verses such as Dharma and non-self. Some sutras say there are three vehicles, and some say there is one vehicle, so what is the necessity of these? Because the sutras have two kinds of provisional and definitive meanings, the Mind-Only School believes that saying three vehicles is definitive meaning, and saying one vehicle is provisional meaning, if according to this statement, ultimately there is only one vehicle.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པར་གསུངས་པ་དེ་ཅི་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་བསྟན་ཅེ་ན། དོན་བདུན་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ལམ་ཐེག་པ་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་པོ་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་ལས་མེད་པར་ཆོས་མཚུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་པོའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་མཚུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་ཀའི་འབྲས་བུ་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཚུངས་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་ཉན་རང་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་མཉམ་པར་དགོངས་པའི་བསམ་པ་དང་། ཉན་རང་རིགས་ངེས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་བཏང་བར་འདོད་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དབུགས་དབྱུང་བས་བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་རེ་ཞིག་རྙེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགོངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐབས་དེས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་ནས་ང་ནི་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱུད་པ་གཉིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྣང་བ་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་འདས་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་པའི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་གྱི་གསུམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་རྒྱས་བཤད་མཛད་ཀྱང་། རྒྱས་ཆེ་ན་གོ་ཇེ་དཀའ་ལྟ་བུར་འགྱུར་དོགས་པས་དོན་གྱི་གནད་མདོར་བསྡུས་གོ་བདེར་བརྗོད་པའོ། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་ཁ་ཅིག་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དྲང་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་མ་ངེས་པ་གཞན་དག་ཐེག་
ཆེན་ལ་ཞུགས་ཀྱང་འཁོར་བ་འདིར་ཕན་བཏགས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱེད་པ། གནོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱེད་པ། དགོས་པ་མེད་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་སོགས་སེམས་

【汉语翻译】
如果问，说“没有”是基于什么意图而如此宣说的呢？是基于七种意图。虽然说没有三乘道和三种菩提果，但对于进入三乘者，以及所有道和果的法性，都是从一个法界中产生而法性相同，是基于此意图；对于进入三乘者的所有补特伽罗，在补特伽罗无我方面是相同的，是基于此意图；三乘所有的果，从烦恼痛苦中解脱是相同的，是基于此原因；对于不确定的种姓，进入不同乘，即声闻、缘觉道者，有进入大乘的可能性，是基于此意图；佛陀认为自己和一切众生是平等的，是基于这种想法；对于声闻、缘觉种姓确定者，以前修持菩萨行，现在想要放弃者，如来让他们感到安慰，让他们暂时产生“我也是会成佛的”的想法，这样是为了获得这两种想法；佛陀以这种方便调伏众生，示现以声闻乘而涅槃，是基于此意图，例如“我曾在百千劫中以声闻乘完全涅槃”这样的话，佛陀的化身和声闻自续者二者，以声闻乘而示现涅槃，仅仅是基于乘相同；菩萨们化现为声闻的形象，也不会示现声闻的涅槃，而是会成佛，情况也是如此。究竟的乘是大乘，唯一的一个，而不是其他的，是基于此意图，所以说只有一个乘，而不是三个。虽然在此《大疏》中有详细的解释，但因为详细了反而可能难以理解，所以将要义简要地概括，以便于理解。宣说一乘的必要是：为了引导一些不确定的声闻种姓和不确定的缘觉种姓进入大乘；以及其他不确定的菩萨种姓，即使进入大乘，虽然想利益轮回，却反而造成损害，即使没有造成损害，也会造成损害，即使没有必要，也会对众生造成损害等等。

【英语翻译】
If asked, based on what intention was it declared that "there is none"? It is based on seven intentions. Although it is said that there are no three vehicles of the path and three fruits of enlightenment, for those who enter the three vehicles, and the dharmata of all paths and fruits, they all arise from one dharmadhatu and are the same in dharmata, it is based on this intention; for all individuals who enter the three vehicles, they are the same in terms of the absence of self of the individual, it is based on this intention; all the fruits of the three vehicles, liberation from afflictions and suffering is the same, it is based on this reason; for those of uncertain lineage, entering different vehicles, namely the Hearers and Solitary Realizers, there is the possibility of entering the Great Vehicle, it is based on this intention; the Buddha considers himself and all sentient beings to be equal, it is based on this thought; for those of certain Hearer and Solitary Realizer lineage, who previously practiced the bodhisattva conduct, and now want to abandon it, the Tathagata comforts them, allowing them to temporarily generate the thought that "I too will become a Buddha," this is to obtain these two thoughts; the Buddha subdues sentient beings with this method, showing nirvana through the Hearer Vehicle, it is based on this intention, such as the words "I have completely passed into nirvana through the Hearer Vehicle in hundreds of thousands of kalpas," the Buddha's emanations and the Hearers who are self-sustaining, both showing nirvana through the Hearer Vehicle, it is merely based on the similarity of the vehicle; bodhisattvas who emanate as Hearers, also do not manifest the nirvana of Hearers, but will become Buddhas, the situation is also the same. The ultimate vehicle is the Great Vehicle, the only one, and not others, it is based on this intention, so it is said that there is only one vehicle, not three. Although there is a detailed explanation in this Great Commentary, because it is detailed it may be difficult to understand, so the essence is briefly summarized for easy understanding. The necessity of declaring the One Vehicle is: to guide some uncertain Hearer lineage and uncertain Solitary Realizer lineage into the Great Vehicle; and other uncertain Bodhisattva lineage, even if they enter the Great Vehicle, although they want to benefit samsara, they instead cause harm, even if they do not cause harm, they will cause harm, even if it is not necessary, they will cause harm to sentient beings, and so on.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་མཐོང་ནས་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱང་འདས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དག་ཐེག་ཆེན་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡང་དག་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་རང་འབྲས་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཅིས་ཀྱང་འཇུག་དགོས་པས་དང་པོ་ནས་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་བཏང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལས་མི་ལྡོག་པར་བྱེད། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་ནི་སྔོན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཐེག་པའི་དོན་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་གསུམ་དང་། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་སོ་སྐྱེ་མོས་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པའོ། །བདེན་དོན་མཐོང་བ་ལ་ཡང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་དང་། འདོད་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་མིན་པར་རྒྱུན་ཞུགས་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེན་མཐོང་འདོད་ཆགས་བྲལ་མ་བྲལ་འདི་གཉིས་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་ཀྱང་དབང་པོ་
རྟུལ་པོ་དང་དུས་རིང་པོ་ཞིག་གིས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས། སོ་སྐྱེ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་ལས་དམན་པའོ། །ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་སྲིད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་སྲིད་པར་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དེ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་ན་འཁོར་བར་སྐྱེས་ནས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་ན་སྲིད་པ་ཟད་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པ་དེ་དག་འཁོར་བར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཆགས་བྲལ་དང་ཆགས་བྲལ་མིན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་སླར་སྲིད་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་སྨོན་ལམ་གྱིས་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟོག་གེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྒྱུར་བ་ཡི་སྐྱེ་བ་དང་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་ཏེ། ཚུལ་དེས་འཁོར་བར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སྐྱེས་ནས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་ལ་འཇུག་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་སྲིད་པ་ཟད་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་དེ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་རུང་སྙམ་ན་བདེན་

【汉语翻译】
那些看到过患而厌离轮回，想要进入声闻涅槃的人，为了使他们不从大乘退转而得到正确的摄受，圆满的佛陀们为那些不定种姓者宣说了唯一乘。如此宣说，即使进入声闻道，在获得自身果位之后，也必定要进入大乘，所以从一开始就不要放弃进入大乘，这样使他们不从菩提萨埵道中退转。声闻种姓不定者，是指以前行持声闻行持的力量，而称为声闻种姓，其他二者也与此相同。声闻种姓不定者进入大乘而成就佛果，这有两种情况：一是见到自乘之义谛，即预流、一来、不还三者；二是未见谛者，即凡夫随信行者。在见到真谛者中，又有已离欲界贪欲的不还者，以及未离欲界贪欲的预流和一来者。如此，见谛、离贪与未离贪这二者，即使进入大乘，也因根器迟钝，需要很长时间才能获得佛果，所以不如凡夫进入大乘。声闻圣者背离有，不再生于有，获得圣道者，若进入大乘，则需生于轮回，并经历圆满、成熟、清净，需修行长达三大阿僧祇劫，那么获得断有之道者，如何能生于轮回呢？这是因为见到真谛的离贪者和未离贪者，他们以获得三有之对治的圣道，以无漏之业，不现前声闻之果，而是以愿力转化为再次生于有之因。以思择不可思议之转化之生与真实相应。以此方式，于轮回中辗转相生，而进入圆满、成熟、清净三者。圣道是背离轮回，是断有之对治，它如何能成为生于轮回之因呢？

【英语翻译】
Those who, seeing the faults, are disgusted with samsara and want to enter the nirvana of the Hearers, in order to ensure that they do not turn back from the Mahayana and are properly taken care of, the Perfect Buddhas have declared the One Vehicle for those of uncertain lineage. Having explained it in this way, even if they enter the Hearer's path, they must enter the Mahayana after attaining their own fruit, so from the beginning, do not abandon entering the Mahayana, thinking in this way, they will not turn back from the path of the Bodhisattva. The Hearer's lineage is uncertain, which means that due to the power of practicing the Hearer's practice in the past, it is called the Hearer's lineage, and the other two are the same. There are two ways in which those of uncertain Hearer lineage enter the Mahayana and attain Buddhahood: one is seeing the truth of their own vehicle, namely the Stream-enterer, Once-returner, and Non-returner; the other is not seeing the truth, namely the ordinary person who follows faith. Among those who have seen the truth, there are also the Non-returners who are free from desire for desire realm, and the Stream-enterers and Once-returners who are not free from desire for desire realm. Thus, these two, seeing the truth, being free from desire and not being free from desire, even if they enter the Mahayana, they will attain the fruit of Buddhahood after a long time due to their dull faculties, so they are inferior to ordinary people entering the Mahayana. The Hearer Arhat turns his back on existence and does not take birth in existence. If the one who has attained the Noble Path enters the Mahayana, he will be born in samsara and must practice perfection, maturation, and purification for three countless kalpas. So how can those who have attained the path of ending existence be born in samsara? This is because the Non-returner who has seen the truth and is free from desire and the one who is not free from desire, with the Noble Path that is the antidote to the three existences, with the uncontaminated karma, do not manifest the fruit of the Hearer, but transform it into the cause of being born again in existence through aspiration. The birth of transformation that is inconceivable by reasoning is truly in accordance with it. In this way, they are born one after another in samsara and enter the three perfections, maturation, and purification. The Noble Path is turning away from samsara and is the antidote to ending existence, so how can it be the cause of being born in samsara? The truth is

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་འཕགས་ལམ་འབའ་ཞིག་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མིན་ཡང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ལ་ཁམས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་ལྡན་པ་དང་། རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་ལ་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་སྒོམ་སྤང་མ་ཟད་པ་དང་།ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཡོད་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་བསྔོས་པའི་མཐུས་བུལ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས། འདིར་འཕགས་ལམ་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་
ལས་ནི་ཟག་བཅས་སུ་ནམ་ཡང་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཟག་མེད་ཟག་བཅས་དང་། དགེ་བ་སྡིག་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་མོད། སྔར་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་འདིས་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་རང་ཉིད་ཞི་བ་མྱང་འདས་སུ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དེ་བཏང་ནས། ད་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་མཐུས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྒྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེའི་སེམས་ཀྱི་སྨོན་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་ལ་དེ་ཡང་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕལ་པའི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྒྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རིགས་མ་ངེས་པར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་མྱང་འདས་ཞི་བར་བསྒོམ་པ་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་འཁོར་བ་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པས་དེ་དག་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ནི་སྲིད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དག་བདེན་དོན་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་ཡིན་པས་ཕལ་པ་ལྟར་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་བར་ཡང་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྒྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བ་དང་། བྲལ་བ་གཉིས་ལས། གཅིག་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་དག་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྙིང་
རྗེའི་དབང་གིས་གང་དང་གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ནི། དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བ་མཚན་ཉིད་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱས་ནས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་མཐར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་དོ། །གཅིག་ཤོས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདོད་ཁམས་སུ་ཕྱིར་མི་འ

【汉语翻译】
因此，虽然不仅仅是依靠圣道才能在轮回中转生，但对于不还者来说，他们具有上界的烦恼；对于入流者和一来者来说，他们没有断尽欲界的修断烦恼，并且具有上二界的烦恼。这些具有烦恼的人，凭借将圣道回向于在轮回中转生的力量，从懈怠中生起烦恼之因，从而在轮回中转生，如释论中所说。在此，获得圣道者，其无漏之业永远不会转变为有漏，因为无漏不会变成有漏，善业也不会变成恶业。然而，以前依靠此无漏之道舍弃了轮回，自己趋向寂灭涅槃的想法已经放弃。现在，凭借完全受持在轮回中转生的愿望的力量，他们具有不显现声闻果位的不可思议的转变之生，这是由于他们心中的愿望的力量而受生，而且这也不是像普通人那样由有漏之业所导致的受生，因此应该理解为获得了不可思议的转变之生。佛陀让那些不确定声闻种姓，并且没有脱离贪欲的人们，放下观修轮回是痛苦、涅槃是寂静的上观道，放下与获得涅槃相顺的舍，让他们修习观轮回的广大慈悲之道，因此，这些人以慈悲心执持在轮回中转生，这被称为完全回向于有。这些人是见到真谛的圣者，因此不像普通人那样受业和烦恼的支配，不由自主地在轮回中一次又一次地转生，而是执持不可思议的转变之生。如何转生呢？分为没有脱离贪欲和脱离贪欲两种。其中，一种是没有脱离贪欲的，即入流者和一来者。这些人由于对受苦众生的慈悲，发愿无论在何处行利益众生之事，就在那里转生，凭借这样的愿力，他们能够很好地成就那里的殊胜转生，转生后利益众生，给予安乐，积累二资粮，最终成就佛果。另一种是脱离了贪欲的人，他们不会再回到欲界。

【英语翻译】
Therefore, although it is not only through the noble path that one is born in samsara, those who do not return have the afflictions of the higher realms; those who have entered the stream and those who return once have not exhausted the afflictions to be abandoned through meditation in the desire realm, and they have the afflictions of the two higher realms. These beings who have afflictions, through the power of dedicating the noble path to being born in samsara, generate the cause of afflictions from laziness, and thus are born in samsara, as stated in the commentary. Here, those who have attained the noble path, their uncontaminated karma is never transformed into contaminated karma, because the uncontaminated does not become contaminated, and virtue does not become sin. However, having previously abandoned samsara through this uncontaminated path, the thought of oneself tending towards peaceful nirvana has been abandoned. Now, through the power of fully embracing the aspiration to be born in samsara, they possess an inconceivable transformation of birth that does not manifest the fruit of a Hearer, and this is because they take birth through the power of the aspiration in their minds, and this is not like the birth of ordinary people caused by contaminated karma, therefore it should be understood that they have obtained an inconceivable transformation of birth. The Buddha allowed those who were uncertain about the Hearer lineage and had not separated from desire to abandon the path of higher vision that contemplates samsara as suffering and nirvana as peace, to abandon the equanimity that is in accordance with attaining nirvana, and to engage in the path of cultivating great compassion that directly views samsara, therefore, these beings who hold onto being born in samsara with compassion are called those who have completely dedicated themselves to existence. These beings are noble ones who have seen the truth, therefore, unlike ordinary people who are controlled by karma and afflictions, and are involuntarily born again and again in samsara, they hold onto an inconceivable transformation of birth. How are they born? There are two types: those who have not separated from desire and those who have separated from desire. Among them, one type is those who have not separated from desire, namely, those who have entered the stream and those who return once. These beings, due to compassion for suffering sentient beings, aspire to be born wherever they wish to benefit sentient beings, and through such aspiration, they are able to perfectly accomplish the excellent birth there, and after being born, they benefit sentient beings, give them happiness, accumulate the two accumulations, and ultimately attain Buddhahood. The other type is those who have separated from desire, who will not return to the desire realm.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་འདོད་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བསྟན་ནས་ཚོགས་བསགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་མཐར་འཚང་རྒྱའོ། །ཉན་ཐོས་པའི་ལམ་གྱིས་བདེན་མཐོང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་གཉིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི་སྔར་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རང་དོན་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པས། མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་དོན་མ་བྱས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ། རིགས་མ་ངེས་པ་སོ་སྐྱེའམ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་དགའ་དོད་ཁམས་མིའི་རིས་ལས་ཚེ་འཕོས་ནས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་ནང་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་ནང་དུ་འདུག་འདུག་པ་ལས། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་ལ་དེའི་བསྟན་པ་ནུབ་སྟེ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། སླར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །འདོད་ཁམས་སུ་
སྐྱེས་ནས་ཡུལ་ལ་སེམས་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་མེད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བསམ་པས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེས་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་མཐར་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། དང་པོར་མེ་ལྕི་བ་ལ་མཆེད་དོ། །དེ་ནས་ཡུལ་འཁོར་ལ་མཆེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དཔེས་དང་པོ་ཉན་ཐོས་དང་། དེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་དང་། མཐར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་གནས་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་ཐེག་གསུམ་འདོད་པའི་ལུགས་འདི་ལྟར་ན་རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་ནས་འཚང་རྒྱ་རུང་གི་ཉན་རང་དུ་རིགས་ངེས་པ་ནི་ནམ་ཡང་འཚང་མི་རྒྱ་ཞིང་། རིགས་ཆད་པ་དག་སངས་རྒྱ་བ་ཕར་ཞོག་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་གཏན་མེད་ལ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལྔ་གཏན་དུ་རྒྱུན་འཆད་པས་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། །དབུ་མ་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ

【汉语翻译】
因为具有神通，自己虽然不生于欲界，但通过等持的化身示现于轮回中，积聚资粮，最终成佛。声闻道的见真谛者，无论是否已离欲界的贪欲，都因为往昔的串习力，心中常常生起乐于自利的想法，所以乐于涅槃，认为对大乘果位的证悟迟缓。没有完成见真谛之义的声闻乘行者，不确定种姓的异生凡夫或安住于胜解行地的，成为佛陀的声闻，喜欢进入大乘，从欲界人道去世后，转生到欲界的长寿天中。像这样住在长寿天中，当某个时候，这个世间没有导师佛陀住世，他的教法衰败消失时，又会再次生于欲界。生于欲界后，对世间不生欢喜心，凭借先前串习佛陀教言的力量，无需导师就能现证圣道，如同独觉佛一般。之后，以想要化现的意愿，努力获得色界的禅定，依靠所获得的禅定，化现化身，在三界中利益众生，圆满福德和智慧资粮，最终获得殊胜菩提。这些在《华鬘经》中说：“最初如火蔓延于重物，之后蔓延于乡村。”以这个比喻，意指最初的声闻，之后是独觉佛，最终成为圆满正等觉佛的这三种果位，所以这样说。像这样，按照究竟的三乘宗义，不确定种姓者进入大乘可以成佛，而确定种姓为声闻或独觉者，则永远无法成佛。断绝种姓者，成佛且不说，连获得声闻或独觉的菩提的份儿都没有，声闻或独觉的阿罗汉入无余涅槃时，五蕴彻底断绝，因此认为不可能进入大乘。中观派认为一切众生都有安乐

【英语翻译】
Because they possess magical abilities, although they themselves are not born in the desire realm, they manifest in samsara through the emanations of samadhi, accumulate merit, and ultimately attain Buddhahood. Those who see the truth through the path of the Shravakas, whether or not they have abandoned the desire for the desire realm, repeatedly have the thought of delighting in their own benefit arising in their minds due to the force of past habits. Therefore, they delight in Nirvana and believe that their realization of the fruit of the Mahayana is slow. The Shravaka vehicle practitioners who have not accomplished the meaning of seeing the truth, the uncertain-lineage ordinary beings or those who abide in the stage of adhimukticarya, who become Shravakas of the Buddha, delight in entering the Mahayana, and after passing away from the human realm of the desire realm, are born in the long-life gods of the desire realm. In this way, while dwelling in the long-life gods, when at some point the teacher Buddha does not reside in this world and his teachings decline and disappear, they will be born again in the desire realm. After being born in the desire realm, they do not rejoice in the world, and by the power of previously familiarizing themselves with the Buddha's teachings, they directly realize the noble path without a teacher, like a Pratyekabuddha. Then, with the intention of wanting to emanate, they strive to attain the samadhi of the form realm, and relying on the samadhi they have attained, they emanate emanations, benefit sentient beings in the three realms, perfect the accumulation of merit and wisdom, and ultimately attain supreme enlightenment. These are stated in the Garland Sutra: "At first, like fire spreading to heavy objects, then spreading to villages." With this metaphor, it refers to the three states of the first Shravaka, then the Pratyekabuddha, and finally the fully enlightened Buddha, so it is said in this way. In this way, according to the ultimate three-vehicle doctrine, those of uncertain lineage can enter the Mahayana and attain Buddhahood, while those of certain lineage as Shravakas or Pratyekabuddhas can never attain Buddhahood. Those who have severed their lineage, let alone attaining Buddhahood, do not even have the fortune to attain the Bodhi of Shravakas or Pratyekabuddhas. When the Arhats of Shravakas or Pratyekabuddhas enter Parinirvana without remainder, the five aggregates are completely cut off, so it is believed that it is impossible to enter the Mahayana. The Madhyamikas believe that all sentient beings have happiness.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པས་འཚང་རྒྱ་རུང་གི་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་མེད་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་
འོང་གསལ་བ་ཡིན་པ་དང་། དྲི་མ་གློ་བུར་བ་འབྲལ་རུང་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཉན་རང་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་སུ་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་འགོག་པའི་དབྱིངས་ལས་ལྡང་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་བཟུང་ནས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བར་བཞེད་པ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །ལུགས་དེ་གཉིས་གང་ཟག་གི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་མདོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་གཉིས་ཀ་གསུངས་ཤིང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ཡོད་པ་ནམ་ཡང་འགོག་མི་ནུས་ལ། རིགས་ཆད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་སྐབས་འདིར་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་མཁས་པར་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྦྱང་དགོས་ཤིང་། ཉན་ཐོས་ཞི་བདེ་འདོད་པ་དག་སྲིད་རྩ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་དོན་རྟོགས་པས་ཀྱང་རང་འབྲས་ཐོབ་ནུས་པས་ཤེས་བྱ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་
གི་དོན་བསྡུས་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་འདི་ཙམ་དུ་འདུ་སྟེ། ཐོག་མར་རིག་བྱེད་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ཤེས་དགོས་པས། མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་གྱི་ངག་གང་ཞིག་མིང་དང་ཚིག་གི་ཕྲད་སོགས་སྦྱར་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་བརྡ་སྤྲོད་པའམ་སྒྲ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། བསྟན་བྱའི་དོན་ཡང་དག་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ནོར་བར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པའམ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་ཚུལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོའི་གནས་ལུགས་ལ་བརྟེན་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ཡི་གེ་འབྲི་བ་སོགས་ལག་བཟོའི་རིགས་རྣམས་དང་། ངག་ལ་བརྟེན་པ་དབྱངས་བདུན་དང་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་པ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་

【汉语翻译】
因为具有如来藏的精华，所以没有不能成佛的种姓，这是因为心的自性是明亮的。因为可以去除暂时的污垢，所以即使是暂时获得二乘果位的菩提，进入无余涅槃的声闻和独觉，也被如来的光芒所激励，从止息的法界中起身，接受不可思议的转化之生，最终完成圆满、成熟和净化的修行，如所认为的那样成佛，最终的意义就是这样成就的，而且在《宝性论》中也是这样说的。这两种方式与众生的根器、能力和意乐相符，在经典中也讲述了这两种方式。如果从暂时的角度来看，三乘的道和果各自存在，这是永远无法否认的。断种也是如此，所以在此处这样讲述。第十一，完全寻求五明处：五明处等以一颂来阐述。大乘的菩萨们，断除对所有知识的增益和损减，成为智者，从而获得一切智智，因此必须好好学习所有的知识。而希求寂静安乐的声闻们，仅仅通过领悟断除轮回根本的道的其中一颂的意义，也能获得自己的果位，因此不会进入广大的知识领域。如果将世间和出世间的一切知识的意义归纳起来，就包含在这五明处之中。首先，因为所有的吠陀和宗义等都需要依靠能表达的语言才能理解意义。因此，任何具有名、词、字母自性的语言，能够正确无误地展示名和词的连接方式等规则的，就是声明或声律学的论著。能够正确无误地区分所诠释的意义，不颠倒错乱的，就是因明或现量和比量的正量之理，能够正确无误地展示的论著。依靠世间的工巧之理，包括身体的艺术和书写文字等手工技艺。依靠语言，包括七音和讲述佛法和政治。通过意

【英语翻译】
Because they possess the essence of the Tathagatagarbha, there is no lineage that cannot attain Buddhahood, as the nature of mind is inherently clear. Because temporary defilements can be removed, even those who temporarily attain the Bodhi of the two vehicles, the Shravakas and Pratyekabuddhas who enter Nirvana without remainder, are urged by the rays of light of the Tathagatas to rise from the realm of cessation, take birth in inconceivable transformations, and ultimately complete the practices of perfection, maturation, and purification, thus attaining Buddhahood as it is believed. The ultimate meaning is thus accomplished, and this is also stated in the Uttaratantra Shastra. These two methods are in accordance with the faculties, abilities, and intentions of beings, and both methods are also taught in the Sutras. If viewed from a temporary perspective, the paths and fruits of the three vehicles exist separately, which can never be denied. The extinction of lineage is also similar, so it is explained in this way here. Eleventh, the complete seeking of the five sciences: The five sciences, etc., are taught in one verse. The Bodhisattvas of the Mahayana, having cut off all additions and subtractions to knowledge, become wise and attain omniscience, therefore they must study all knowledge well. Those Shravakas who desire peace and happiness can attain their own fruit by understanding the meaning of one verse of the path that cuts off the root of samsara, so they do not enter into a vast field of knowledge. If the meaning of all worldly and transworldly knowledge is summarized, it is included in these five sciences. First, because all Vedas and tenets, etc., must rely on expressive language to understand the meaning. Therefore, any language that has the nature of names, words, and letters, and can correctly and unerringly show the rules of how to connect names and words, etc., is the treatise on grammar or phonetics. That which can correctly and unerringly distinguish the meaning to be explained, without inversion or confusion, is the treatise on logic or the valid means of direct perception and inference, which can correctly and unerringly show the reasoning of valid means. Relying on the principles of worldly craftsmanship, including the arts of the body and handicrafts such as writing. Relying on speech, including the seven tones and speaking of Dharma and politics. Through the mind

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་དང་ལུགས་མིན་ཤེས་པ་དང་། བརྟགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོ་ཡི་གནས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་དང་། ནད་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་ང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཟས་སྤྱོད་སོགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཕེལ་ཟད་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྙོམས་པར་བྱེད་པ་ལུས་གསོ་བ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟེན་བྱིས་
པ་དང་བུད་མེད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ནད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་གསོ་བ་དང་། དུག་མཚོན་གདོན་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གློ་བུར་བའི་དབང་གིས་ན་བ་རྣམས་བཅོས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁུ་བཅུད་འཕེལ་ཞིང་འདོད་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་རོ་ཙ་བ་གསོ་བ་དང་། ལུས་ནད་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པའི་སྒོ་ནས་བཅུད་ལེན་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་རྒས་པ་གསོ་ཞིང་ཚེ་ཡུན་རིང་པོར་འཚོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་གསོ་བའི་རིག་པའམ་ཚེ་འཚོ་བའི་རིག་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དག་གི་བསྟན་བཅོམ་དང་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་ཤིང་གཏན་བདེ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ནང་རིག་པའམ་ཡང་དག་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་འདི་ལྔའི་ནང་དུ་རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་མཐའ་དག་འདུས་པ་ཡིན་པས། འདི་ལྟ་བུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་བརྩོན་ཞིང་མཁས་པར་མ་བྱས་པ་ཞིག་ན། ཐེག་དམན་འཕགས་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐེག་ཆེན་པའི་གང་ཟག་འཕགས་པ་མཆོག་དག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པོ་དེ་མ་ཤེས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བ་དང་། བསམ་པ་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་བས་མོས་སྤྱོད་དུ་ཡང་རིག་པའི་གནས་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་
པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་ཡང་བྱེད་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཆེས་མང་པོར་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །ས་ཐོབ་ཕན་ཆད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན་ཅིང་སྐྱ

【汉语翻译】
从而知晓世间法与非世间法，以八种观察等为例，世间工巧之学，各种论典，疾病之因，疾病之体性，平息疾病之对治，以及防止疾病复发的四支，精通这些，对于一切众生的身体，我、胆、涎的体性自然存在，依靠饮食等缘而增减错乱的各种过患，使之平衡，称为医方明，总的来说是这样。 详细来说，医治依附于孩童和妇女的特殊疾病，医治因毒、器、鬼等外在因素突然引起的疾病，以及使精液充盈，体验欲望之乐的滋补疗法，通过接触身体无病的安乐，以摄取营养等方法的仪轨，医治衰老，使寿命长久，即为医方明或寿命之学，八支的论典，以及如所有性与尽所有性的知识，如实了知，指示恒常安乐解脱和一切智智之道，即为内明或真实殊胜之法的论典，这五者之中，包含声明等五小明在内的所有论典。 因此，如果不精勤于此五明并成为智者，那么即使是超越小乘圣者的，最为殊胜的大乘补特伽罗圣者们，也永远无法成就一切智智，为什么呢？因为一切智智是了知一切所知，一切所知包含在五明之中。 如果不了知这五者，就不可能成就一切智智。 因此，大乘种姓者，由于天生根器敏锐，思想和智慧广阔，在信解行持上，也精勤于五明所包含的一切所知，并将之回向于获得一切智智的因，并且由于同类因的缘故，在无数次的转生中串习。 获得菩萨地之后，凭借等持和智慧的力量，也能毫不费力地了知如所有性的所知，并且能够...

【英语翻译】
Thus, knowing worldly and non-worldly customs, exemplified by the eight types of examination, etc., the worldly fields of crafts, various treatises, the cause of diseases, the nature of diseases, the antidote to pacify diseases, and the four branches that prevent diseases from recurring, being proficient in these, for the bodies of all beings, the nature of the humors of wind, bile, and phlegm naturally exists, relying on causes such as food and behavior, the various faults of increase, decrease, and imbalance are balanced, which is generally called the science of medicine. In detail, it is to cure the special diseases that are attached to children and women, to cure the diseases that are suddenly caused by external factors such as poison, weapons, and spirits, and the nourishing therapies that increase semen and experience the pleasure of desire, and through contact with the happiness of a disease-free body, with the rituals of methods such as taking nutrients, to cure aging and to live a long life, that is, the science of medicine or the science of life, the treatises of the eight branches, and the knowledge of suchness and allness, knowing them as they are, indicating the path of constant happiness, liberation, and omniscience, that is, the science of inner knowledge or the treatises of the true and supreme Dharma, among these five, all the treatises including the five minor sciences such as grammar are included. Therefore, if one does not diligently study these five sciences and become a wise person, then even the most supreme Mahayana individuals who have surpassed the Hinayana saints will never attain omniscience, why? Because omniscience is knowing all knowable things, and all knowable things are included in the five sciences. If one does not know these five, it is impossible to attain omniscience. Therefore, those of the Mahayana lineage, due to their naturally sharp faculties, broad minds and wisdom, in their faith and practice, also diligently study all knowable things included in the five sciences, and dedicate it to the cause of attaining omniscient wisdom, and due to the cause of the same kind, they become accustomed to it in countless rebirths. After attaining the Bodhisattva ground, by the power of samadhi and wisdom, they can also effortlessly know the knowable things of suchness, and can...

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རང་གིས་གོམས་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་རྣམས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ལྷག་པར་བརྩོན་པར་བྱས་ཤིང་མཁས་པ་ཡིན་གྱི་མི་མཁས་མི་སྲིད་དེ་ཞེས་གོ་དགོས་ཀྱི་འཕགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ནས་ད་གདོད་རིག་གནས་སློབ་པའི་མགོ་གསར་དུ་འཛིན་དགོས་པ་ལྟ་བུའི་གོ་བ་ཐ་ཆད་སྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །སློབ་པའི་སྐབས་སུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མ་རྨོངས་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། སྨན་ཅི་ཙམ་ཚོགས་དགོས་པ་ཚང་བ་ལ་སྨན་ཀུན་ཚོགས་དང་། དེ་བཞིན་མི་ཀུན་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གདགས་རུང་ལ་རྒྱུ་དེ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔས་བསྡུས་པའི་དོན་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་མཁྱེན་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པས་རིག་པའི་གནས་ལྔར་མཁས་ན་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་སོགས་གཞན་དག་ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་ཚད་མའི་རིག་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བཟོ་དང་གསོ་བ་རིག་པ་བསླབས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནང་རིག་པ་
འམ་དམ་པའི་ཆོས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་དང་། རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་དང་སྒྲ་རིག་པ་དང་། སྨན་དཔྱད་ཀྱི་རིག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོའི་རིག་པ་བསླབ་དགོས་ཚུལ་སོ་སོར་གསུངས་ནས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིག་པའི་དངོས་པོ་ལྔ་ལ་མ་བསླབ་ན་ནམ་དུ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རིག་པའི་དངོས་པོ་ལྔ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅི་ལྟ་བུས་འཚོལ་བ་བཤད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་དམིགས་ནས་ནི་དགའ་བ་དང་སོགས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་རྒྱུ་དམིགས་ནས་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས། རྟེན་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འབྲས་བུ་ཐུན

【汉语翻译】
因为无数次的自我熏习，大乘圣者们对五明处特别精进，必须理解为是精通者，不精通是不可能的。不要产生圣者已经达到极高境界，现在才开始学习文化知识的这种极端理解。学习的时候，对于不迷惑于五明处的圆满智慧，就像需要多少药材才能配齐，配齐了所有药材，同样，因为想要表达所有人都聚集在一起的意思，所以可以说通达一切文化知识，并且这个原因已经达到了极致，在佛的境界中，完全证悟了五明处所包含的一切意义，从而圆满获得了遍知者的名号。菩萨因为致力于利益他人，如果精通五明，就能成办利他之事，并且会成为遍知者，因此，为了从词句和意义上驳倒颠倒显现的顺世外道等其他宗派，就要学习声明和因明；为了摄受共同和个别的众生，就要学习工巧明和医方明；为了自己能够正确了解如所有性和尽所有性的一切法，就要学习内明或圣法。因此，菩萨要精进于学习这五明处。如《报恩经》中所说：要分别学习十二部圣法、因明或理则学、声明、医方明和世间工巧明。如果菩萨不学习五种明处，那么无论何时也无法获得无上圆满正等觉遍知一切的智慧。因此，为了获得无上菩提，应当学习五种明处。第二，宣说以何种方式寻觅作意，即能使波罗蜜多界增长的作意，是从缘起为境而生喜悦等。以十三颂来阐述，首先是从缘起为境而生喜悦的作意，到以所依为境而随念的作意和果

【英语翻译】
Because of countless times of self-habituation, Mahayana sages are particularly diligent in the five sciences, and it must be understood that they are proficient, and it is impossible not to be proficient. Do not have the extreme understanding that sages have reached the highest level and are now beginning to learn cultural knowledge. When learning, for the perfect wisdom that is not confused by the five sciences, just like how many medicinal materials are needed to be complete, all the medicinal materials are complete, similarly, because one wants to express the meaning that all people are gathered together, it can be said that one is proficient in all cultural knowledge, and this reason has reached the extreme, in the realm of the Buddha, one completely realizes all the meanings contained in the five sciences, thereby fully obtaining the title of the all-knowing one. Bodhisattvas, because they are committed to benefiting others, if they are proficient in the five sciences, they can accomplish the benefit of others, and they will become all-knowing ones. Therefore, in order to refute the inverted appearances of the Lokayata and other sects from the words and meanings, they must learn grammar and logic; in order to gather common and individual beings, they must learn craftsmanship and medicine; in order for themselves to be able to correctly understand all the dharmas of suchness and allness, they must learn inner science or the holy Dharma. Therefore, Bodhisattvas should be diligent in learning these five sciences. As it is said in the Sutra of Gratitude: One must separately learn the twelve parts of the holy Dharma, logic or reasoning, grammar, medicine, and worldly craftsmanship. If Bodhisattvas do not study the five sciences, then they will never be able to obtain the wisdom of unsurpassed perfect enlightenment, the all-knowing one. Therefore, in order to obtain unsurpassed Bodhi, one should study the five sciences. Second, explaining how to seek mindfulness, that is, the mindfulness that can increase the realm of Paramita, is from taking dependent origination as an object and generating joy, etc. It is explained in thirteen verses, first from the mindfulness of taking dependent origination as an object and generating joy, to the mindfulness of taking the object as a basis and recollecting it, and the fruit

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་མོང་འདོད་པ་ཡིད་བྱེད་དང་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགའ་བ་ཡིད་བྱེད། མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་བྱེད། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་དང་གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡིད་བྱེད་བདུན་དང་རབ་ཏུ་དྭངས་བ་ཡིད་བྱེད་སོགས་ནས་བདག་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དག་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་
རྒྱུ་དམིགས་ནས་ནི་དགའ་བ་དང་ཞེས་པ་རིགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོག་མར་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྒྲུབ་ནུས་པའི་རིགས་སམ་ས་བོན་ཡོད་མེད་བརྟགས་ནས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་དང་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པར་དམིགས་ནས་བདག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ལ་དེ་རྗེས་དྲན་པ་དང་ཞེས་པ་རིགས་ལ་གནས་པ་དེས་དེའི་འོག་ཏུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སམ་རྟེན་ཡིན་པས་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགའ་ཞིང་རྟེན་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་འདོད་པ་དང་ཞེས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམས་བདག་འབའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་བསྔོ་བར་བྱས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་བཞིན་མོས་པའོ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པ་བཞིན་བདག་གིས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་
སྤྱོད་པས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མོས་པས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དམིགས་པའི་དགའ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་འདོད་པ་དང་། བླ་མེད་འཐོབ་པའི་ཡིད་བྱེད་བཞི་པོ་དེས་རང་གི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ས་བོན་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ

【汉语翻译】
共同希求作意和如何菩提信乐作意和终极的欢喜作意。不厌倦作意。舍弃不顺品和修持顺品作意七种和极度清净作意等，到我执为最胜之间的作意，这些作意作意后，使自相续的波罗蜜多界增长。第一，
“以因缘而缘念欢喜”是指安住于种姓的菩萨首先观察自己是否具有能修持六波罗蜜多的佛种姓或种子。缘念具有想要获得佛果和趣入波罗蜜多的因，心想自己具有成佛的福分，反复地作意欢喜，使昆季上存在的波罗蜜多种子增长。同样，“于所依彼随念”是指安住于种姓者在那之后发起无上菩提心，因为发心是波罗蜜多的处所或所依，心想自己发起菩提心能使波罗蜜多圆满，欢喜并且以不忘失的忆念和智慧随念所依菩提心，作意此事也能使波罗蜜多的界增长。在那之后，“果报共同希求”是指行持六波罗蜜多，并且将波罗蜜多的果报成熟不只为了自己，而是希望与他人共同拥有，如此回向的作意也能使波罗蜜多的界增长。在那之后，“如是菩提而信乐”是指如同过去、现在和未来的所有佛陀都通过行持六波罗蜜多而证得无上菩提一样，自己也通过行持六波罗蜜多
愿能现前成佛，以这样的信乐也能使波罗蜜多的界增长。如此，缘念因的欢喜和，发菩提心后随念，以及行持波罗蜜多并将果报与众生共同希求，和获得无上的作意这四者，能使自己阿赖耶识的界中存在的六波罗蜜多的种子越来越增长。

【英语翻译】
The mental application of desiring commonality, the mental application of how to aspire to enlightenment, and the mental application of ultimate joy. The mental application of non-weariness. Abandoning unfavorable factors and cultivating favorable factors, the seven mental applications, such as the mental application of extreme purity, up to the mental application of considering self as supreme, these mental applications, when applied, cause the realm of pāramitā in one's own continuum to increase. First,
"Joy through focusing on the cause" refers to a Bodhisattva abiding in lineage first examining whether they possess the Buddha-nature or seed capable of practicing the six pāramitās. By focusing on the cause of desiring to attain Buddhahood and engage in the pāramitās, and thinking that they have the fortune to attain Buddhahood, repeatedly applying joy mentally, the seeds of pāramitā existing in the ālaya increase. Similarly, "Thereafter, mindfulness on the basis" refers to the one abiding in lineage generating the unsurpassed Bodhicitta thereafter, because generating the mind is the place or basis of the pāramitās, thinking that generating Bodhicitta will perfect the pāramitās, rejoicing and mentally applying the mindfulness and wisdom that do not forget the basis, Bodhicitta, also causes the realm of pāramitā to increase. After that, "Desiring common fruits" refers to practicing the six pāramitās and desiring that the ripening fruits of the pāramitās are not only for oneself, but are shared with others, the mental application of dedicating in this way also causes the realm of pāramitā to increase. After that, "Aspiring just like enlightenment" refers to aspiring that just as all Buddhas of the past, present, and future have practiced the six pāramitās and manifested unsurpassed enlightenment, so too may I, through practicing the six pāramitās,
manifest enlightenment, such aspiration also causes the realm of pāramitā to increase. Thus, the joy of focusing on the cause, the mindfulness after generating Bodhicitta, practicing the pāramitās and desiring the fruits in common with sentient beings, and the four mental applications of attaining the unsurpassed, cause the seeds of the six pāramitās existing in the realm of one's own ālaya consciousness to increase more and more.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་ཡིད་བྱེད་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། གོང་འོག་གི་གོ་རིམ་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་ནི་གཞུང་ཚིག་མདོར་བསྡུས་སུ་འཆད་དོ། །མཐུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས། །དགའ་དང་ཞེས་པ་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་རང་ལ་མཐུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ངེས་པར་མི་སྐྱོ་དང་ཞེས་པ་མཐུ་དང་ལྡན་ན་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་ངེས་པར་མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ལ། མི་སྐྱོ་བའི་སྒོ་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་སོགས་སྤང་བ་དང་། གཉེན་པོ་སྦྱིན་སོགས་སྒྲུབ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བའི་མཐུའམ་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཚོགས་སྨིན་པའི་མཐུ་དང་། བདག་དང་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མཐུ་དང་།
མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རྣམ་སྨིན་དང་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུས་ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་མཐུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་སྦྱིན་པས་སེར་སྣ་སེལ་ནུས་པར་མཐོང་བ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཆལ་ཚུལ་ཁོང་ཁྲོ་ལེ་ལོ་རྣམ་གཡེང་ཤེས་འཆལ་སྤང་ནུས་པའོ། །ཚོགས་སྨིན་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཤིང་སྨིན་པར་མཐོང་སྟེ། སྦྱིན་ཚུལ་བཟོད་གསུམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཤེར་ཏིང་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཉིས་ཀའི་ཆར་གཏོགས་པའོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཇི་ལྟར་འདོགས་ན། སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ལ་དགའ་ཞིང་མི་འགྱོད་པས་ད་ལྟ་དང་ཕྱི་མར་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དེ་བཞིན། ཚུལ་བཟོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་མཐུས་གཞན་གྱི་ནད་དང་ལོ་ཉེས་སོགས་སེལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་རང་ལ་ཕན་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །མ་འོངས་པ་ན་རྣམ་སྨིན་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལྷ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་། བཟོད་པས་མཛེས་ཤིང་འཁོར་གཡོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བརྩ

【汉语翻译】
如同以下的所有作意，也能使六度波罗蜜多的界限扩大，并且要知道上下顺序也应依次出现。这里是对经文词句的简略解释。力量是四种相：如同下面将要讲到的，看到自己有四种力量，从而对这些力量生起欢喜之心，并且确信不会灰心，意思是如果具有力量，我一定不会对圆满佛法和成熟众生感到灰心。对于不顺品和顺品，为了通过不灰心而成就无上菩提，要舍弃波罗蜜多的不顺品，如吝啬等，并且要修持顺品，如布施等，这四种情况会出现。四种力量是指具有舍弃波罗蜜多不顺品的力量或能力，以及成熟顺品波罗蜜多之集合的力量，还有利益自己和他人的力量，以及未来通过异熟果和等流果获得修持波罗蜜多的能力。如果问，舍弃不顺品的力量是什么样的？例如，看到布施能够消除吝啬等等，其他的波罗蜜多也各自能够舍弃自己的不顺品，如破戒、愤怒、懈怠、散乱、恶慧等。成熟集合是指看到积累和成熟了六度波罗蜜多的福德和智慧之集合，布施、持戒、忍辱是福德之集合，智慧和禅定是智慧之集合，精进则属于两者。如何利益自己和他人呢？由于乐于布施且不后悔，因此今生和来世都利益了自己，并且由于给予布施而利益了他人，同样，持戒和忍辱不会损害他人，精进能够成办他人的利益，禅定的力量能够消除他人的疾病和灾年等，智慧能够通过宣说佛法来利益他人，利益自己则无需多说。如果问，未来如何产生异熟果和等流果呢？布施会带来巨大的受用，持戒会获得天人的身体，忍辱会带来美丽和圆满的眷属。

【英语翻译】
Just as all the subsequent mental activities also expand the realm of the six perfections, and it should be known that the order of above and below should also occur sequentially. Here is a brief explanation of the text's words. Power is in four aspects: As will be explained below, seeing that one has four powers, one generates joy towards these powers, and one is certain not to be discouraged, meaning that if one has power, one will certainly not be discouraged from perfecting the Buddha's teachings and maturing sentient beings. Regarding unfavorable and favorable aspects, in order to achieve unsurpassed Bodhi through not being discouraged, one must abandon the unfavorable aspects of the perfections, such as stinginess, and cultivate the favorable aspects, such as generosity. These four situations will arise. The four powers refer to having the power or ability to abandon the unfavorable aspects of the perfections, the power to ripen the collection of favorable perfections, the power to benefit oneself and others, and the ability to practice the perfections in the future through the ripening result and the causal result. If asked, what is the power to abandon unfavorable aspects like? For example, seeing that generosity can eliminate stinginess, etc., the other perfections can also abandon their respective unfavorable aspects, such as breaking vows, anger, laziness, distraction, and wrong wisdom. Ripening the collection refers to seeing the accumulation and ripening of the collection of merit and wisdom of the six perfections. Generosity, discipline, and patience are the collection of merit, wisdom and meditation are the collection of wisdom, and diligence belongs to both. How does one benefit oneself and others? Because one is happy to give and does not regret it, one benefits oneself in this life and the next, and one benefits others by giving. Similarly, discipline and patience do not harm others, diligence can accomplish the benefit of others, the power of meditation can eliminate the diseases and bad years of others, and wisdom can benefit others by teaching the Dharma, and there is no need to mention benefiting oneself. If asked, how will the ripening result and the causal result arise in the future? Generosity will bring great enjoyment, discipline will obtain the body of gods and humans, and patience will bring beauty and a perfect retinue.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ོན་འགྲུས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱིས་ལུས་ནད་མེད་པ་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་
ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཚེ་རབས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྦྱིན་སོགས་དེ་དང་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་དགའ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེས་རང་དོན་དང་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་མཐུ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའམ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་སྟེ་རང་ཕར་ཕྱིན་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་ལ་དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་སྒྲུབ་དང་། ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་དུབ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཡིད་མི་སྐྱོ་བར་ཆོས་སྤྱོད་པས་ངོམས་པ་མེད་པའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང་གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡིད་བྱེད་ལ་རྣམ་གྲངས་བཞི་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ནས་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་བར་རྣམས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ་དེ་དག་བྱུང་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། གཉེན་པོ་སྦྱིན་པ་སོགས་དྲུག་པོ་རང་དང་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། བཤགས་པ་ཡི་རངས་གསོལ་གདབ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་རང་བཞན་གྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོར་བཤགས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིའོ། །
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གཞན་བླ་ན་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རབ་ཏུ་དྭངས་བ་ཡིད་བྱེད། ཡང་དག་པར་ནོད་པ་ཡིད་བྱེད་སོགས་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདི་དག་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རབ་དྭངས་ཞེས་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཆོས་དང་དོན་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་དྭངས་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་དྭངས་པ་ཡིད་བྱེད་དེ། ཆོས་དང་དོན་ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དང་ད

【汉语翻译】
布施能使一切事业圆满，禅定能使身体无病，心能堪能，智慧能精通一切学问，这是异熟果。等流果是无论生于何处，都喜欢修行布施等，并努力修行，从而成就自利利他。这是四种威力。不厌倦作意是：以四摄事成熟众生不厌倦；依止善知识，听闻正法等，使自己的佛法完全成熟或圆满不厌倦，即自己安住于波罗蜜多，并将他人安置于此，此时对于众生的邪行，以及寒热饥渴劳累等痛苦，无论发生什么都不厌倦，修法不知满足。舍弃不顺品和修持对治品作意有四种：波罗蜜多的不顺品，从悭吝到恶慧之间，都是罪恶不善之品，如果出现这些，应当分别忏悔；对治品布施等六种，对于自己和他人修持的，随喜；对于诸如来转甚深广大的波罗蜜多法轮，祈请；以忏悔、随喜、祈请三种为代表，将自己和他人的一切善根，为了无上菩提而回向，共有四种。如经中所说：一切罪业皆忏悔，一切善根皆随喜，劝请祈祷一切佛，愿自他获得无上殊胜智慧。如是宣说。又是极清净作意，又是如实领受作意等，如是所说的作意之相，以忆念这些能使波罗蜜多的界限广大。因此，所谓极清净，是指对于六波罗蜜多的法与义，生起极清净的信心，这就是极清净作意。所谓法与义，是指波罗蜜多所诠释的法和

【英语翻译】
Generosity leads to the accomplishment of all endeavors, meditation leads to a healthy body and a manageable mind, and wisdom leads to expertise in all fields of knowledge; these are the results of maturation. The result in accordance with the cause is that in whatever life one is born, one delights in practicing generosity and so forth, and strives to practice them, thereby benefiting oneself and others. These are the four powers. Non-discouragement in application of mind is: not being discouraged in maturing sentient beings through the four objects of gathering; not being discouraged in fully maturing or perfecting one's own Buddha-dharma through relying on spiritual friends, listening to the sacred Dharma, and so forth; that is, abiding in the pāramitās oneself and establishing others in them, at which time, no matter what suffering arises from the wrongdoings of sentient beings, or from heat, cold, hunger, thirst, fatigue, and so forth, one is not discouraged and is never satisfied with practicing the Dharma. Abandoning unfavorable factors and cultivating remedies, there are four aspects to the application of mind: the unfavorable factors of the pāramitās, from miserliness to corrupt wisdom, are all sinful and unwholesome factors, and if these arise, one should confess them individually; the remedies, the six perfections such as generosity, one should rejoice in the practice of oneself and others; one should entreat the Tathāgatas to turn the wheel of Dharma, which is the profound and vast Dharma of the pāramitās; and, represented by confession, rejoicing, and entreaty, one should dedicate all the roots of virtue of oneself and others for the sake of unsurpassed enlightenment, making four in total. As it is said in the sūtra: "I confess all sins separately; I rejoice in all roots of virtue; I urge and entreat all Buddhas; may myself and others attain the supreme and sacred excellence of unsurpassed wisdom." Thus it is spoken. Furthermore, there is the extremely pure application of mind, and the perfectly accepting application of mind, and so forth. By applying these aspects of the application of mind as described, one expands the realm of the pāramitās. Therefore, "extremely pure" means generating an extremely pure faith in the Dharma and meaning of the six pāramitās, which is the extremely pure application of mind. "Dharma and meaning" refers to the Dharma and

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཕར་ཕྱིན་ཉིད་དམ། ཡང་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་ཆོས་དང་། དོན་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་ནོད་པ་དང་ཞེས་དེ་ལྟར་དད་ནས་ཕར་ཕྱིན་སྟོན་པའི་ཆོས་འཚོལ་ཞིང་ཡང་དག་པར་ནོད་པ་ནི་ཡང་དག་ནོད་པ་ཡིད་བྱེད་དང་། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་འདུན་པ་དང་ཞེས་པ་ཆོས་དེ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་དགའ་བའམ་བདུན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་གསུམ་ནི་བཤད་པའི་སྐབས་སོ། །གོ་ཆ་དང་ནི་ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གོ་ཆ་བགོ་བ་གོ་ཆ་ཡིད་བྱེད་དང་ནི། སྨོན་ལམ་དང་ཞེས་པ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། ཉེ་དུ་དང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་ཚང་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་
སྨོན་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་དགའ་དང་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་གསུམ་ནི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གདམས་པ་རྗེས་བསྟན་བཞིན་འཇུག་པའི་དོན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། བྱ་བའི་ཡིད་ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རང་གིས་དངོས་སུ་སྦྱང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་རོ མྱང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་སྦྱིན་སོགས་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་ནི། ཞེས་པ་ནས། ཡང་དག་སྤྲོ་བ་མཆོག་དང་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མཐུ་ཐོབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིད་བྱེད། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིད་བྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིད་བྱེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིད་བྱེད་བཞིའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་སྦྱིན་པ་སོགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ནས་སྦྱིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དྲུག་རེ་དྲུག་རེ་ཡོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕར་ཕྱིན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་ནུས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་པོའོ། །སྦྱིན་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་རེ་རེ་ཡང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་རང་རང་གི དངོས་པོ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་སོགས་

【汉语翻译】
抑或只是波罗蜜多本身？还有，作为因的波罗蜜多之法，以及作为该意义之果。总之，六度波罗蜜多是所有圆满、成熟、净化的基础，并且相信果的无量功德，即是作意。所谓“如实领受”，是指如此信奉后，寻求宣说波罗蜜多的法，并如实领受，即是如实领受作意。所谓“乐于布施他人”，是指乐于将此法布施他人，或第七作意，这三者是宣说的场合。所谓“盔甲”，是指为了成就无量波罗蜜多而披上盔甲，即是盔甲作意。所谓“发愿”，是指生生世世圆满六度波罗蜜多的顺缘，具足善知识、亲友、身体和受用等，从而使波罗蜜多不断，成就伟大事业。如此发愿作意。所谓“欢喜”，是指生生世世，对于获得无上菩提之因的波罗蜜多，从内心深处感到欢喜，即是欢喜作意。这三者是波罗蜜多的教诲，是随教而行的意义。之后，具有方便的作意，由“行为作意”所表示，不仅是自己亲自修习波罗蜜多，而且对于他人所做的，随喜、欢喜和品尝，以这种方式来圆满波罗蜜多的作意。四种欢喜作意，即对于布施等六种，从“乃至，真实欢喜殊胜”之间所表示的。哪四种呢？获得六度波罗蜜多的力量而欢喜作意，使众生完全成熟而欢喜作意，供养如来而欢喜作意，依止善知识而欢喜作意。其中，首先，对于布施等每一项，又有从布施的布施到布施的智慧之间的六种，每一种都有六种，以变成三十六种的方式，能够进入这样的波罗蜜多，获得这种力量，就是第一种欢喜作意。布施等六度，每一种都变成六种的方式，各自的本体，布施的布施等。

【英语翻译】
Or is it just the perfection itself? Also, the Dharma of the perfection as the cause, and the fruit of that meaning. In short, the six perfections are the basis of all completion, maturation, and purification, and believing in the immeasurable qualities of the fruit is mindfulness. "Truly receiving" means that after believing in this way, seeking the Dharma that teaches the perfection and truly receiving it is the mindfulness of truly receiving. "Desiring to give to others" means being happy to give this Dharma to others, or the seventh mindfulness, these three are the occasion for explanation. "Armor" means donning armor to accomplish immeasurable perfections, which is the mindfulness of armor. "Aspiration" means that in all lifetimes, the conditions for perfecting the six perfections are complete, with virtuous friends, relatives, body, and possessions, etc., so that the perfections are continuous and great deeds are accomplished. Thus, the mindfulness of aspiration. "Joy" means that in all lifetimes, one feels joy from the bottom of one's heart for accomplishing the perfections that are the cause of attaining unsurpassed Bodhi, which is the mindfulness of joy. These three are the teachings of the perfections, the meaning of following the teachings. After that, the mindfulness with skillful means is indicated by "action mindfulness," not only practicing the perfections oneself, but also rejoicing, being happy, and savoring what others have done, in this way, the mindfulness of perfecting the perfections. The four kinds of joy mindfulness, that is, for the six kinds of generosity, etc., from "even, true joy is supreme" is indicated. What are the four? The mindfulness of joy in obtaining the power of the six perfections, the mindfulness of joy in completely maturing sentient beings, the mindfulness of joy in offering to the Tathagata, and the mindfulness of joy in relying on virtuous friends. Among them, first, for each of the generosity, etc., there are also six from the generosity of generosity to the wisdom of generosity, each with six, in the way of becoming thirty-six, being able to enter such a perfection, obtaining this power is the first joy mindfulness. The way each of the six perfections, such as generosity, etc., becomes six, the essence of each, the generosity of generosity, etc.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
རང་རང་དང་། དེའི་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆ་ནས་སྦྱིན་པ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་དགེ་བ་དེ་བྱེད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་
ཆ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས། གནོད་པ་བཟོད་པའི་ཆ་ནས་བཟོད་པ། དེ་དང་དེ་ལ་བརྩོན་པའི་ཆ་ནས་བརྩོན་འགྲུས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་ཕྲོགས་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་བསམ་གཏན། ཕར་ཕྱིན་དེ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་སྙད་དུ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པ་དང་དོན་དམ་པར་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པའི་ཆ་ནས་ཤེས་རབ་བོ། །ཡོངས་སྨིན་དང་ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཉིད་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་ནི་ཞེས་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ནང་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་ལྷག་མ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ། །བསྟེན་པ་ལ། ཡང་དག་སྤྲོ་བ་མཆོག་དང་ཞེས་པས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིད་བྱེད་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དང་བསྡུ་དངོས་དང་མཆོད་པ་དང་བསྟེན་པ་བཞི་ལ་ཡང་དག་སྤྲོ་བ་མཆོག་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བརྩེ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་བཞི་ཡོད་པ་འོག་ཏུ་ཚད་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའམ་དེའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་བ་
ཙམ་དུ་མ་ཟད་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ནུས་སུ་སེལ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱང་བའི་རྒྱུ་སེར་སྣ་སོགས་དོར་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་བྱམས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་ནི་སྦྱིན་སོགས་བདེ་བའི་རྒྱུའམ་དེའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དེ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགའ་ཞིང་དེ་བདེ་བ་མི་འབྲལ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇོག་གོ། བཏང་སྙོམས་ནི་ཆགས་སྡང་མེད་པ་ཡིན་པས་བདེ་བ་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་གཞན་གྱིས་ཕྲོགས་པ་

【汉语翻译】
各自，以及在那时从利益他人的角度出发，布施、戒除恶行、行善，以及从成办有情之事的角度出发，持戒。从忍受损害的角度出发，安忍。从在那之上精进的角度出发，精进。从不被相违品夺走，一心专注的角度出发，静虑。从不错乱地了知那和那的波罗蜜多的因和果的名相，以及从胜义谛上不缘三轮的角度出发，智慧。圆满成熟，是指将六度归纳为四摄的方式，使有情完全成熟，这是喜乐作意第二。供养，是指从六度中，以布施的波罗蜜多，以财物和恭敬供养如来，以及通过其余五度成办的方式供养如来，这是喜乐作意第三。依止上，以真实喜乐殊胜，是指依止能如实宣说波罗蜜多之法的善知识，这是喜乐作意第四。如是，对四者，即波罗蜜多、四摄、供养和依止，以真实喜乐殊胜的作意，使波罗蜜多的界限广大。其后，慈爱作意，以慈爱来表示，其中也有慈、悲、喜、舍四者，如下面在无量心的章节中将要阐述的那样。其中，对于安住于与慈悲的六度相违品，或者以其为因的痛苦者生起慈悲，不仅仅是慈悲，而且尽力消除其痛苦，以及舍弃不经历痛苦之因的吝啬等，而安住于波罗蜜多。慈爱是希望一切有情获得安乐，这不仅仅是慈爱，而且安住于安乐之因的波罗蜜多。欢喜是对于具有布施等安乐之因，或者其果安乐的有情，从内心深处感到欢喜，并且安住于那安乐不离的善因波罗蜜多。舍是无有贪嗔，因此对于具有安乐者，不要生起贪欲，以及受用被他人夺走

【英语翻译】
Each and individually, and at that time, from the aspect of benefiting others, giving, refraining from misdeeds, doing good, and from the aspect of accomplishing the affairs of sentient beings, discipline. From the aspect of enduring harm, patience. From the aspect of striving on that and that, diligence. From the aspect of not being robbed by opposing factors, focusing the mind one-pointedly, meditative concentration. From the aspect of knowing the causes and effects of that and that pāramitā without confusing the terms, and from the aspect of being grasped by the non-apprehension of the three spheres in the ultimate sense, wisdom. "Completely ripening" means that the six pāramitās themselves are made into the form of the four objects of gathering, and making sentient beings completely ripen is the second of joyful attention. "And offering" means that from among the six pāramitās, with the pāramitā of giving, offering to the Thus-Gone One with wealth and reverence, and offering to the Thus-Gone One by means of accomplishing the remaining five pāramitās is the third of joyful attention. Regarding reliance, "with supreme and true joy" means that relying on the virtuous friend who teaches the Dharma of the pāramitās without reversing it is the fourth of joyful attention. Thus, with the attention of supreme and true joy to the four, namely, pāramitā, objects of gathering, offering, and reliance, the realm of pāramitā is expanded. After that, affectionate attention is indicated by the word "affection," and there are also four aspects to it: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, as will be explained below in the section on immeasurables. Among them, compassion arises for those who dwell in the opposing factors of the six pāramitās of compassion, or for those who suffer because of them, and not only is there compassion, but also the suffering is eliminated as much as possible, and stinginess, etc., which are the causes of not experiencing suffering, are abandoned, and one abides in the pāramitās. Loving-kindness is the wish for all sentient beings to have happiness, and not only is there loving-kindness, but also one abides in the pāramitās, which are the causes of happiness. Joy is rejoicing from the bottom of one's heart for sentient beings who possess the causes of happiness, such as giving, or the happiness that is its result, and one abides in the virtuous cause, the pāramitās, which do not separate from that happiness. Equanimity is the absence of attachment and aversion, so one should not generate attachment towards those who possess happiness, and possessions are robbed by others.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་དག་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་། ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ངོ་ཚ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་བྱས་ངན་པར་བྱས་པ་ལ། ངོ་ཚ་འགྱོད་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཡེ་མ་བྱས་པ་དང་། རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་དང་སེར་སྣ་དང་དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་སྨད་པའམ་ངན་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ངོ་ཚ་ཞིང་འགྱོད་པའོ། །ཡུལ་ལ་དགའ་ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡུལ་དེ་ལ་དགའ་བ་ནི། དགའ་བ་ཡིད་བྱེད་དེ་འདི་ལ་བརྟན་པ་ཡིད་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྐྱོ་ལ་དགྲ་བོའི་འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་པ་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྤྱོད་པར་མི་འདོད་པའི་སེམས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ལ་འདི་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་
གཅོད་པ་ཡིན་པས་དགྲ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགྲ་བོའི་འདུ་ཤེས་འཇོག་པ་ནི་མི་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འགོད་དང་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བསྟན་པས་སྐྱོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་འགོད་པ་ནི་འགོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པའི་བློ་གྲོས་སོ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་འཚམས་པར་འཆད་པ་བརྗོད་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱུད་ཚོད་ཤེས་པ་ལའོ། །འོག་ཏུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེའུར་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་སོགས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །རྟེན་ཡིན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་མིན་ཞེས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྟེན་མིན་པར་ཤེས་པ་ནི། རྟེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་ནི་རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པོ་དག་ལ་སྐྱོན་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་ཅེས་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་སོགས་ལ་དབུལ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པ་དང་། སྦྱིན་སོགས་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་པོ་དག་ལ་སྐྱོན་དང་ནི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཤེས་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད

【汉语翻译】
对于如是的痛苦者，心中想着莫要对他们生起嗔恨，为了远离贪嗔而宣说波罗蜜多的法。忆念羞耻是对于未作之恶而作，由“羞耻悔”所表示，波罗蜜多诸法，本来未作，或者未圆满，以及以悭吝和下劣道之作意所作，是呵责或者说作了恶，像这样感到羞耻和后悔。所谓乐于所缘，是指在恒常修习波罗蜜多时，不散乱，一心一意地乐于那个所缘，这是乐于作意，也可称之为坚固作意。所谓于厌倦生起敌想，是指在趣入布施等波罗蜜多时，对于不愿修习的心生起厌倦，心想这会断绝直至获得无上菩提，所以是敌人，像这样安立敌想，就是不厌倦作意。所谓安置，是指心想以与六波罗蜜多相关的法来救护有情，因此将有情安置于与此相关的论典，即宣说论典，这称为安置作意，应当如菩提分品中所说的那样理解。所谓宣说的智慧，是指与有情各自的根器差别相适应地进行讲解，即宣说的智慧，也就是宣说作意。这是关于了解世间传承的限度。下面在菩提分品中，了解与世间生起相违背的真谛，才是胜义的了解。布施等圆满菩提之，所依是知权等非，意思是说，布施等六波罗蜜多是圆满菩提的所依，要知道自在天、梵天等不是获得菩提的所依，这就是所依作意，这由具足四依的智慧而生起。二者之过失与，功德各自皆正知，意思是说，要知道不顺品悭吝等有导致贫穷等的过失，以及布施等有与此相反的功德，对于不顺品和顺品二者，要知道各自的过失和功德，从而进行作意。

【英语翻译】
Thinking that those who are suffering like this should not generate hatred towards them, and teaching the Dharma of Pāramitā in order to be free from attachment and aversion. Mindfulness of shame is about feeling ashamed for having done evil that should not have been done, as indicated by "shame and regret." The Pāramitās, which were not done originally, or were not completed, and were done with miserliness and inferior path mindfulness, are called blameworthy or having done evil, and one feels ashamed and regretful for such things. "Delighting in the object" means that when constantly practicing the Pāramitās, one is not distracted and delights single-mindedly in that object. This is delighting in mindfulness, and it can also be called steadfast mindfulness. "Generating the perception of an enemy towards weariness" means that when engaging in generosity and other Pāramitās, one feels weary with a mind that does not want to practice. Thinking that this will cut off the path to attaining unsurpassed Bodhi, and therefore is an enemy, establishing the perception of an enemy in this way is non-weariness mindfulness. "Establishing" means thinking that sentient beings should be protected by teaching the Dharma related to the six Pāramitās, and therefore establishing disciples in the scriptures that teach the principles related to this, which is called establishing mindfulness, and should be understood as explained in the chapter on the Bodhipakṣa. "The wisdom of expression" means explaining in accordance with the differences in the capacities of individual sentient beings, which is the wisdom of expression, that is, expression mindfulness. This is about knowing the limits of worldly traditions. Below, in the chapter on the Bodhipakṣa, knowing the truth that contradicts worldly arising is the ultimate understanding. Generosity and other perfections are the basis for complete Bodhi, not power, etc., meaning that generosity and the other six Pāramitās are the basis for complete Bodhi, and it should be known that Īśvara, Brahmā, etc., are not the basis for attaining Bodhi. This is the mindfulness of the basis, which arises from wisdom endowed with the four reliances. Knowing the faults and qualities of both, each distinctly, means knowing that the opposing side, miserliness, etc., has the fault of leading to poverty, etc., and that generosity, etc., has the qualities opposite to that. For both the opposing side and the supporting side, one should know the respective faults and qualities and then apply mindfulness.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །
ཚོགས་གཉིས་པོ་བསགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དགའ་བ་ནི་བསགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིས། དགའ་བ་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་ཚུལ་བཟོད་གསུམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཤེར་ཏིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། དེ་དང་དེའི་བརྩོན་པ་དེ་དང་གཏོང་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། བསགས་པ་དྲན་ནས་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དོན་ཆེན་མཐོང་བ་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དོན་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་མཐོང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ནི། མི་རྟོག་པར་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལ་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་འབྱུང་བས་མི་རྟོག་པར་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་སོ་སོར་ཚོགས་གཉིས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བར་བྱང་ཕྱོགས་ལེའུ་དང་གོ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་འཛིན་
བྱེད་དང་ཞེས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དང་དོན་དེ་གཉིས་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཕྲད་འདོད་པ་ཞེས་པས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྐྱེན་བཤེས་གཉེན་སོགས་དང་ཕྲད་པར་འདོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་ནི་སྨོན་ལམ་མོ། །ལོག་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བདུན། སྤོང་བའི་མཐུ་ནི་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་པས་ཕར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བདུན་སྤོང་པའི་མཐུ་ནི་ཐོབ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བདུན་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀ

【汉语翻译】
是为作意分别。积累二资粮后忆念而生欢喜，即由忆念积累而生欢喜所表示。布施、持戒、忍辱三者是福德资粮，以及智慧、禅定、胜观的资粮。以及彼彼之精进，彼彼之布施，如是忆念所积资粮，即忆念所积而生欢喜，是名为作意。见大义作意，即见大义所表示。布施等波罗蜜多等是菩提分法之义，即无分别智慧究竟是大菩提。布施等波罗蜜多等是大菩提之因，以其圆满故，为获得大菩提，故彼等见为大义。瑜伽，即为圆满六波罗蜜多，修止观双运，是名为瑜伽作意。无分别，即无分别之智慧是圆满波罗蜜多等之方便，故使具足无分别之智慧，是名为欲求无分别作意。又于修持之时，愿能无分别而入于波罗蜜多，如是发愿，则能成就，故欲求无分别作意。如是各别从二资粮至无分别之间，可按菩提分品之次第而结合。彼执持，即执持波罗蜜多能诠之法与义二者不忘，是为执持作意。此从陀罗尼之力而生。欲求相遇，即无论生于何处，皆欲求与圆满波罗蜜多之缘，善知识等相遇，并发愿，是为获得缘分作意，此为发愿。颠倒执着有七种。断除之力是获得，即于修持波罗蜜多时，断除七种颠倒执着之力是获得作意。以三种等持与四法印能断除七种颠倒，即颠倒也。

【英语翻译】
is to contemplate with discernment.
Joy arising from remembering the accumulation of the two accumulations is indicated by the joy of remembering the accumulation. Giving, morality, and patience are the accumulation of merit, as well as the accumulation of wisdom, concentration, and insight. And the diligence of each of these, the giving of each of these, thus remembering the accumulated accumulations, that is, remembering the accumulation and rejoicing, is called contemplation. Contemplating seeing the great meaning is indicated by seeing the great meaning. Giving and other perfections are the meaning of the aspects of enlightenment, that is, non-discriminating wisdom ultimately is great enlightenment. Giving and other perfections are the cause of that great enlightenment, and because they are complete, in order to attain great enlightenment, therefore, they are seen as great meaning. Yoga, that is, in order to perfect the six perfections, meditating on the union of calm abiding and insight, is called yoga contemplation. Non-discrimination, that is, non-discriminating wisdom is the means to perfect the perfections, so to be endowed with non-discriminating wisdom is called contemplating desiring non-discrimination. Or, at the time of practice, may I enter the perfections without discrimination, thus making aspirations, then it will be accomplished, therefore, desiring non-discrimination is contemplation. Thus, individually from the two accumulations to non-discrimination, it can be combined according to the order of the chapter on aspects of enlightenment. That holding, that is, holding the Dharma and meaning of the expression of the perfections without forgetting, is holding contemplation. This arises from the power of dharani. Desiring to meet, that is, wherever one is born, one desires to meet the conditions for perfecting the perfections, such as spiritual friends, and makes aspirations, this is obtaining the conditions contemplation, this is aspiration. There are seven kinds of wrong views. The power of abandoning is obtaining, that is, when practicing the perfections, the power of abandoning the seven kinds of wrong views is obtaining contemplation. The seven kinds of wrong views can be abandoned by the three samadhis and the four seals of Dharma, that is, also inverted.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཆོས་ཉེས་པ་ཅན་ལ་རྟག་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཅན་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཆད་དུ་དོགས་པས་ཡོན་ཏན་ཅན་མ་ཡིན་པར་གཡང་ས་ལྟ་བུར་ལྟ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འཛིན་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་རིམ་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡིན་ཏེ་དེས་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །འདུས་བྱས་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་དང་། ཟག་བཅས་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མ་ཞི་བར་འཛིན་པའི་ལོག་པར་འཛིན་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་རིམ་པ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ཞེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་བསྟན་
པ་དེས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་བྱེད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རབ་དྭངས་ནས་མངོན་དགའི་བར་དྲུག་གི་རྒྱས་བཤད་ནི་མོས་པ་དང་། ཆོས་འཚོལ་དང་། ཆོས་བཤད་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་གསུམ་དང་། གདམས་ངག་དང་། རྗེས་བསྟན་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། བྱ་བའི་ཡིད་ཅེས་པ་ཐབས་ལྡན་གྱི་ལེའུ་དང་། སྦྱིན་སོགས་དྲུག་ལ་མཐུ་ཐོབ་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལེའུའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བསྡུ་དངོས་དང་སྦྱར་རོ། །མཆོད་བསྟེན་བརྩེ་གསུམ་མཆོད་བསྟེན་ཚད་མེད་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ངོ་ཚ་ནས་ལོག་པར་འཛིན་པ་བདུན་སྤོང་པའི་བར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལེའུ་ལས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ངོ་མཚར་དང་ངོ་མཚར་མེད་པའི་ཡིད་བྱེད་གཉིས་བཤད་པ། ངོ་མཚར་ངོ་མཚར་མེད་པ་ལ། །འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ངོ་མཚར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་དང་། ངོ་མཚར་མེད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་དེ། འདི་དག་ཡིད་ལ་བྱས་ཀྱང་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་མཇུག་ཏུ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་རྒྱུས་བྱུང་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་རེ་རེ་ནས་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །ངོ་མཚར་བའི་འདུ་ཤེས་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་ལས་རང་གི་ལུས་དང་སྡོམ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ས

【汉语翻译】
将不存在的事物执着为存在，以及将轮回的过患执着为常乐等功德，以及对于具有功德的涅槃，孩童们怀疑是断灭而视为非功德，如同悬崖般看待的颠倒执着这三种的对治，依次是空性、无愿和无相的三摩地，以此来舍弃它们。对于有为法执着为常，对于有漏法执着为乐，对于诸法执着为我，以及对于涅槃执着为不寂静的四种颠倒执着的对治，依次是“诸行无常，诸漏皆苦，诸法皆空无我，涅槃寂静”的四法经的教导，以此来舍弃它们。像这样，所有作意都能使波罗蜜多的界增长。像这样，从极喜到现喜之间的六种广说，是与信解、求法、说法和修行的三个章节，以及教诫和随教六者相结合的。所谓的“事业作意”是指与具方便的章节，以及获得布施等六种力量的波罗蜜多章节的六波罗蜜多，以及成熟一切有情和摄取事物相结合。供养、承侍、慈爱三者，如供养承侍无量章节中所说的那样。从羞耻到舍弃七种颠倒执着之间，如菩提分章节中依次出现的那样。再次宣说惊奇和不惊奇的两种作意。“惊奇与不惊奇，四种作意之相”所显示的是，惊奇的作意有四种，不惊奇的作意也有四种。即使对这些作意，也能使六度的界增长。同样，所有作意都能使十波罗蜜多的界增长，这在结尾处以“十度之因所生”等一个偈颂所显示的那样来理解，无需一一说明。什么是四种惊奇的作意呢？如功德章节中“为了自己的身体和律仪”等所显示的那样，对于波罗蜜多等。

【英语翻译】
The antidotes to the three reversed perceptions—holding what does not exist as existing, holding the faults of samsara as virtues such as permanence, and children suspecting that nirvana, which possesses virtues, is annihilation and viewing it as non-virtuous, like a precipice—are, in order, the three samadhis of emptiness, wishlessness, and signlessness, which abandon them. The antidotes to the four reversed perceptions—holding conditioned phenomena as permanent, holding contaminated phenomena as pleasurable, holding phenomena as self, and holding nirvana as non-peaceful—are, in order, the teachings of the four Dharma sūtras: "All conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, all phenomena are empty and without self, and nirvana is peace," which abandon them. In this way, all these mental activities increase the realm of the perfections. Thus, the detailed explanation of the six from Utter Joy to Manifest Joy is combined with the three chapters of faith, seeking the Dharma, teaching the Dharma, and practice, as well as the six of instruction and subsequent instruction. The so-called "action mental activity" refers to the chapter on skillful means, and the six perfections of the chapter on perfections, which obtains the power of the six, such as giving, and is combined with the ripening of all sentient beings and the collection of things. The three of offering, service, and love are as they appear in the chapter on immeasurable offering and service. From shame to abandoning the seven reversed perceptions, it appears sequentially in the chapter on the aspects conducive to enlightenment. Again, the two mental activities of wonder and non-wonder are explained. It is shown by "Wonder and non-wonder, are four aspects of perception," that there are four types of wonder perception and also four types of non-wonder perception. Even contemplating these increases the realm of the six perfections. Similarly, all mental activities increase the realm of the ten perfections, which is to be understood as shown at the end by a single verse such as "arising from the cause of the ten perfections," so there is no need to mention them one by one. What are the four wonder perceptions? As shown in the chapter on qualities, such as "for one's own body and discipline," and so on, for the perfections, etc.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ྤང་དཀའ་བ་སྤང་བའི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པ་ཡང་ངོ་
མཚར་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྦྱིན་པའི་ཆེད་དུ་ལུས་གཏོང་བའམ་སྤང་བ། དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལུས་དང་ཉེ་དུ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཏོང་བ་ནས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བར་རོ། །ཡུན་རིང་བའི་ངོ་མཚར་བ་ནི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པ་ཡང་ངོ་མཚར་རོ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱད་ཀྱང་རང་དོན་དུ་ཚེ་འདིར་ལན་ལ་མི་རེ་བའང་ངོ་མཚར། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བ་ཡང་ངོ་མཚར་བ་བཞིའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་སོགས་བཞི་གཞུང་ལྟར་རོ། །ངོ་མཚར་མེད་པ་བཞི་ནི། འབྲས་བཏབ་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བ་ལྟར། རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་ཚད་མེད་པ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པའང་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་ལ། བདག་དང་གཞན་མི་མཉམ་པར་འཛིན་པས་བདག་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ངོ་མཚར་གྱི། བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཡུན་རིང་པོར་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པས་སྤངས་ཏེ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེས་བདག་ལ་ཇི་ལྟ་བར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུ་ཚངས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཀུར་སྟིར་བྱས་པ་ཡང་དང་དུ་མི་ལེན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེས་མཆིལ་མའི་རྡོག་གུ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པས་ཕན་ལན་བྱེད་པར་རེ་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ་དེས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ཕན་གདགས་པ་ཡིན་པས་ལན་
ལ་མི་རེ་བ་ཙམ་ལ་ངོ་མཚར་མེད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའང་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་སྨིན་མི་འདོད་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྐུ་གསུམ་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པ་དང་ཞེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པར་སེམས་སྙོམས་པར་བྱས་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་ལ་འགོད་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་ནི་དོན་གཉེར་བ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་མཐོང་བ་དང་ཞེས་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱད་ན་བདེ་བ་དང་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་ལས་གནོད་པའི་དངོས་པོར་ཅུང་ཟད་མི་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་འབའ་ཞིག་གིས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད

【汉语翻译】
舍弃难舍之想亦是稀有。即为自己布施之故，舍弃身体或施舍，如是为戒律之故，舍弃身体和亲眷等圆满之物，乃至智慧无分别之间。长久的稀有是，于三大阿僧祇劫间修持广大波罗蜜多行之想亦是稀有。修持六波罗蜜多，亦不为自己之故而期望今生之回报，如是不期望来世之异熟亦是四种稀有。其他种类还有种姓中生等四种如经中所说。四种不稀有是，如播种后生果，是因果缘起的法性，故不甚稀有。如是修持无量波罗蜜多之因，获得菩提无量功德之果，亦不甚稀有。以执着自他不平等，若如己般利益他人则稀有，然以长久修习对治我执，已舍弃，见自他平等，故如己般利益有情不甚稀有。较诸普通有情，菩萨对梵天和帝释天等殊胜者行饶益，梵天等以供养恭敬作为回报亦不接受，因其已离贪欲，如唾沫般看待，对有情行饶益，岂会期望回报？彼以慈悲心利益有情，故不期望回报而已，不稀有。不期望异熟亦不甚稀有，因彼等菩萨不欲世间之异熟，定能获得超离世间之三身和无漏之安乐之故。以“于有情平等”等句，对有情无有亲疏而心怀平等，安住于波罗蜜多，即是修习作意，此以对求义者无有偏颇等显示。以“见为大士”等句，修持六波罗蜜多，唯有安乐和利益，不会转变为损害之事物，故菩萨以六种方式，唯以利益安乐饶益一切有情。

【英语翻译】
It is also wonderful to have the thought of abandoning what is difficult to abandon. That is, for the sake of one's own generosity, giving up or abandoning the body, and likewise, for the sake of morality, giving up the body and relatives, etc., which are perfect, up to the wisdom of non-discrimination. The long-lasting wonder is that it is also wonderful to have the thought of practicing the vast conduct of the perfections for three countless eons. It is also wonderful not to expect a return in this life for one's own sake, even though one practices the six perfections. Likewise, it is also the four wonders not to expect ripening in the future. Other categories, such as being born into a lineage, are also as stated in the text. The four non-wonders are: just as the fruit grows from planting, it is the nature of cause and effect and dependent origination, so it is not very wonderful. Likewise, it is not very wonderful to obtain the fruit of enlightenment, immeasurable qualities, from the cause of practicing immeasurable perfections. It is wonderful if one benefits others as oneself because one holds oneself and others as unequal. However, having abandoned the perception of self by meditating on the antidote for a long time, and seeing oneself and others as equal, it is not very wonderful to benefit sentient beings as oneself. Compared to ordinary sentient beings, the Bodhisattva's benefit to the supreme Brahma and Indra, etc., is not accepted in return for the worship and honor offered by Brahma, etc., because he is free from attachment and regards it like a lump of spit. He benefits sentient beings, so how can he expect a return? He benefits sentient beings with compassion, so it is not wonderful that he does not expect a return. It is also not very wonderful not to expect ripening, because those Bodhisattvas do not desire worldly ripening, because they are sure to obtain the three bodies and the unpolluted bliss that transcends the world. By "being equal to sentient beings," etc., one makes one's mind equal to sentient beings without near or far, and abiding in the perfections is meditation and attention. This is shown by impartiality to those who seek meaning, etc. By "seeing oneself as a great being," etc., if one practices the six perfections, there is only happiness and benefit, and it will not turn into a harmful thing at all. Therefore, the Bodhisattva benefits all sentient beings in six ways, only with benefit and happiness.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་མཐོང་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ལེའུར་སྣོད་ཉིད་དུ་ནི་བྱེད་པ་སོགས་ཕན་འདོགས་གྱི་ཚིགས་བཅད་དང་། ཕན་འདོགས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་མ་དང་ཕ་དང་རྩ་ལག་སོགས་བདུན་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལན་རེ་དང་ཞེས་པས་གཞན་ཕར་ཕྱིན་ལ་བཀོད་ནས་གཞན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་རང་གི་འདོད་པ་གྲུབ་པས་སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ཙམ་ཞིག་ཕན་པའི་ལན་དུ་རེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལན་གཞན་མི་འདོད་དེ་སེམས་ཅན་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པས་དེ་ལྟར་
སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་དེ་སྨིན་པར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རེ་བ་རྫོགས་པར་བྱས་པས་སོ། །འདི་ནི་ལན་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕར་ཕྱིན་ལ་བཀོད་པ་དེ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲིན་ལན་བླན་པ་ཡིན་གྱི་ལན་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་དྲིན་ལན་མི་ལོན་ལ། ལན་དུ་རེ་བ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་དང་སོགས་ནས། དེ་བཞིན་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་ཡིན་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་དུ་སྨོན་དང་ཞེས་པ་རེ་བ་ཡིད་བྱེད་དམ་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཞིག་འདོད་ཅེ་ན་འདི་གསུམ་དུ་རེ་ཞིང་འདོད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་མཐར་ཐུག་པར་རེ་བའམ་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཐར་ཐུག་པར་རེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་རེ་བའོ། །དེའི་དང་པོ་ས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པས་སྦྱིན་པའི་ས་མཐར་ཐུག་པ་ནས། ས་བཅུ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིར་རྫོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འདོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ས་བཅུ་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་དང་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ནི་གཞུང་དུ། རྟག་ཏུ་འཕེལ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུན་དུའོ། །ཞེས་པ་ཕར་ཕྱིན་བར་འགའ་སྤྱོད་བར་འགའ་མི་
སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་ཆུད་མི་ཟ

【汉语翻译】
视其为伟大的存在，即是专注于伟大的存在。这就像功德品中，关于作为容器本身等利益的偈颂，以及利益方式的例子，如母亲、父亲和根本等七种所示。以“他人之功德一次”来说，将他人安置于波罗蜜多后，如果他人具备六度波罗蜜多的功德，那么这些菩萨会想：这些众生已经成办了自己的愿望，因此这些众生利益了我。仅仅期望他人之功德作为利益的回报。不希望其他回报，心想如果众生具备波罗蜜多的功德，那该多好啊，因此如此使其成熟。如果众生成熟，那么这些众生就成办了菩萨的期望。这被称为希望回报的作意，即是如果将众生安置于波罗蜜多，那么具备波罗蜜多的功德，就是对菩萨的回报，而其他任何回报都不能算是回报。因为菩萨没有其他的回报期望。这从不执著于享用等，以及如是作为回报而利益中显示。第三是发愿，即是希望的作意或者欲望的作意。想要什么呢？希望和想要这三者：希望或者想要一切众生达到菩萨地的究竟，希望达到佛地的究竟，以及希望利益众生。其中的第一个，从第一地圆满了布施波罗蜜多，因此希望达到布施地的究竟，直到第十地圆满了智慧波罗蜜多，因此希望达到菩萨十地的究竟。第二个，希望超越十地后获得达到佛地究竟的果位。第三个，希望从菩萨的时期和成佛后利益一切众生。这在经文中，以“恒常增长”等一个偈颂显示。持续不断。意思是，不像有时修持波罗蜜多，有时不修持那样，而是像河流的持续不断一样，不间断地修持，这被称为持续作意。这是教诲和随教诲的意义不会耗尽。

【英语翻译】
Seeing it as a great being is to focus on the great being. This is like the verses in the chapter on merit, about benefiting as a vessel itself, and the examples of the ways of benefiting, such as mother, father, and root, etc., as shown in seven ways. By saying "others' merits once," after placing others in the pāramitā, if others possess the merits of the six perfections, then these bodhisattvas will think: these beings have accomplished their own wishes, therefore these beings have benefited me. They only expect others' merits as a return for the benefit. They do not wish for other returns, thinking how wonderful it would be if beings possessed the merits of the pāramitā, therefore they make them mature in this way. If beings mature, then these beings have accomplished the bodhisattva's wishes. This is called the intention of wanting a return, that is, if beings are placed in the pāramitā, then possessing the merits of the pāramitā is the return to the bodhisattva, and no other return can be considered a return. Because the bodhisattva has no other expectations of return. This is shown from not being attached to enjoyment, etc., and benefiting as a return in the same way. The third is aspiration, which is the intention of hope or the intention of desire. What is desired? They hope and desire these three: they hope or desire all beings to reach the ultimate of the bodhisattva ground, they hope to reach the ultimate of the buddha ground, and they hope to benefit beings. The first of these, from the first ground, the perfection of generosity is completed, therefore they hope to reach the ultimate of the ground of generosity, until the tenth ground, the perfection of wisdom is completed, therefore they hope to reach the ultimate of the ten bodhisattva grounds. The second, they hope to obtain the fruit of reaching the ultimate of the buddha ground after surpassing the ten grounds. The third, they hope to benefit all beings from the time of the bodhisattva and after becoming a buddha. This is shown in the scriptures with one verse, such as "constantly increasing." Constantly. It means that it is not like sometimes practicing the pāramitās and sometimes not practicing them, but like the continuous flow of a river, practicing without interruption, this is called continuous intention. This is the meaning of the teachings and following the teachings that will not be exhausted.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་སྤང་ཡང་དག་བསྐྱེད་སོགས་རྒྱལ་སྲས་རྟག་ཏུ་ཆུད་མི་ཟ། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཚུ་རོལ་མི་གནས་སེམས་དཔའ་དང་ཞེས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་ནས་མཐར་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་བར་མ་དོར་མི་འདོར་བར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། གཞུང་དུ་རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་སོགས་ནས། བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་སྦྱོར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་རོལ་མི་གནས་སེམས་དཔའ་དང་ཞེས་སྦྱིན་སོགས་ལ་སྤྱད་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་སོགས། ཚུ་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པར་སེམས་པའོ། །ཚིག་རྐང་གཅིག་པོ་འདི་ནི་བཤད་པ་འགྲེལ་བར་མི་སྣང་ལ་གང་ལ་སྦྱར་མེད་པས་གོང་དུ་ཡར་སྦྱར་དགོས་སོ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱོས་ཤིག་དེས་དམན་དར་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །མི་དགའ་བ་དང་རང་དགའ་བའོ། །ཞེས་པ། ཕར་ཕྱིན་དེས་དམན་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པར་མཐོང་ན་དེ་མི་མོས་པ་ནི་མི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་པ་འཕེལ་ཞིང་དར་བའི་སེམས་ཅན་
མཐོང་ན་དེ་ལ་མོས་པ་ནི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། གཞུང་དུ་འདི་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་ཆགས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་བཅོས་དང་ཡང་དག་ལ། །མ་དད་པ་དང་དད་པ་དང་། །ཞེས་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་བཅོས་མ་བསྒོམ་པ་ལ་མ་དད་པ་ནི་མི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བཅོས་མ་ནི་སྦྱིན་པ་མ་དག་པའམ། སྦྱིན་མདོག་བྱེད་པ་སོགས་ནས། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་བར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལ་དད་པ་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདི་གཉིས། སྤྲུལ་པ་དང་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དང་དུ་མི་ལེན་ཡིད་བྱེད་དང་ཞེས་པ། རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སེར་སྣ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བྱུང་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་གཉེན་པོས་འདུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ནི། དང་དུ་མི་ལེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི། བློ་ལྡན་དེ་དག་ས་ཀུན་ཏུ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི

【汉语翻译】
之间修习，即以“怖畏尽除，真实生起等，佛子恒常不空耗”这一偈颂来说明。为了成办佛陀教法，不住此岸菩萨，是指如佛所说，成办波罗蜜多清净之体性。首先从发心开始，到听闻、思维，乃至最终未获佛果之间，修习波罗蜜多，不舍弃中间，精进努力，即是如理作意。经中从“无有希求之布施”等，到“诸教法之如理行”之间已说明。因此，不住此岸菩萨，是指即使行持布施等，也不希求其果报，如轮回之受用等，不住于此岸世间之行境而作意。这一偈颂在解释中未见，不知应归于何处，似应向上归并，请作观察。以彼劣胜之有情，不喜与自喜。是指，以彼波罗蜜多，若见波罗蜜多之行衰损，则不喜悦，即是不喜作意。若见布施等行增长兴盛之有情，则对此欢喜，即是喜悦作意。经中以“此二受用贪与”等两偈颂说明。如是修习虚假与真实，不信与信。是指，对于六度波罗蜜多之影像或虚假之修习不信，即是不喜作意。虚假是指布施不净，或做布施之姿态等，乃至智慧不净之间。对于真实之波罗蜜多修习生起信心，即是喜悦作意。此二如“化身与”等两偈颂所说。不接受作意，是指若自他相续中生起悭吝等波罗蜜多之违品，则以具慧之对治力调伏，不接受，即是不接受作意。此如“具慧彼等一切地”等一偈颂所说。授记是指如来们对种姓的

【英语翻译】
In between, one practices, that is, it is explained by the single verse: "Fears are dispelled, true arising, etc., the Buddha's son is always not in vain." In order to accomplish the Buddha's teachings, the bodhisattva who does not dwell on this shore refers to accomplishing the pure nature of the paramitas as the Buddha said. First, from the generation of bodhicitta, to hearing and thinking, and until the final attainment of Buddhahood, practicing the paramitas, without abandoning the middle, diligently striving, is proper attention. In the sutra, from "charity without hope," etc., to "the proper conduct of all teachings" has been explained. Therefore, the bodhisattva who does not dwell on this shore refers to even if practicing generosity, etc., not desiring its fruit, such as the enjoyment of samsara, etc., not dwelling on the realm of activity of this shore and attending to it. This single verse is not seen in the explanation, and it is not known where it should be attributed. It seems that it should be merged upwards, please observe. With those inferior and superior sentient beings, dislike and self-joy. It means that with that paramita, if one sees the practice of the paramita declining, then one is not happy, that is, one attends to dislike. If one sees sentient beings whose practice of generosity, etc., is increasing and flourishing, then one rejoices in this, that is, one attends to joy. In the sutra, these two are explained by two verses such as "these two enjoyments, greed and." Likewise, cultivating the artificial and the true, disbelief and faith. It means that one does not believe in the image or false cultivation of the six paramitas, that is, one attends to dislike. False refers to impure giving, or making gestures of giving, etc., up to impure wisdom. Generating faith in the cultivation of the true paramitas is attending to joy. These two are as stated in the two verses such as "transformation and." Not accepting attention means that if stinginess, etc., the opposing factors of the paramitas, arise in one's own or others' minds, then one subdues them with the power of the antidote of wisdom, not accepting, that is, not accepting attention. This is as stated in the one verse such as "those wise ones, all the earth." Prediction refers to the Tathagatas' prediction of the lineage.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྫོགས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ལ་དགའ་བའམ་འདོད་པ་ནི། ལུང་བསྟན་པར་འདོད་པའོ། །ཡང་ན་ས་བརྒྱད་པའི་དུས་སུ་ལུང་སྟོན་པས་ན་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་འདི་ནི། ལུང་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གང་ཟག་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པར་དགའ་བའོ་
ཞེས་པ་ངེས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པར་འདོད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ངེས་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ན་སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། ཞིང་བརྒྱ་གཡོ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པོ་ས་ནས་སར་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པ་ས་བཅུ་པའི་དུས་སུ་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པའི་བར་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འབྱོར་བ་དང་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་འབྱོར་པ་འདོད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ངེས་པར་འདོད་པ་ནི་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །སྐབས་འདི། བློ་ལྡན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕུན་ཚོགས་སྐྱེ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །འཇུག་སེམས་ཞེས་པ་མ་འོངས་པ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་མཐོང་བས་འཇུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་ན་དེའི་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཚེ་རབས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྤྱད་དགོས་པར་མཐོང་ནས། ཚེ་འདིར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་སམ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་ཕྱི་མའི་ཚེ་རབས་རྣམས་ལ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པའོ། །མཉམ་པར་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ། བདག་
གིས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྦྱང་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཉམ་མོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་ནི་མཉམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མཆོག་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ངེས་འཛིན་ཕྱིར། །ཞེས་པ་བདག་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
兒子你多久才能圓滿波羅蜜多，成就無上菩提而證悟成佛呢？對於獲得授記感到高興或 желать 就是 желать 獲得授記。或者在第八地的時候授記，因此 желать 獲得第八地，這個授記是什麼樣的呢？就像以補特伽羅、時間的差別等三頌所說的那樣。 определенно 感到高興 означає желать 獲得安住於 определенно 之地，也就是作意。其中 желать определенно 受用和 желать определенно 受生兩種，首先是，圓滿布施波羅蜜多，獲得初地時，一剎那間能見到百佛，百界震動等，十二百種功德從地到地增上，直到圓滿智慧波羅蜜多，在十地的時候，獲得與言語和心識的對境 не являюсь 的佛土微塵數相等的力量，以及 желать 不可思議的財富和精通五明的財富。 желать определенно 受生就是 желать 獲得十地之後一生補處的菩薩。此時，以「有智者於一切時，圓滿生等」一頌和兩句偈頌來闡述。為了來世能見到，入心 означає 在未來的時間裡，因為能見到而趣入作意，也就是發起菩提心後，如果 желать 無上菩提，就要看到無論生在哪一生都要修持其因——波羅蜜多。因此，如果以今生 постоянно 趣入六波羅蜜多的心或作意來修持六波羅蜜多的行為，那麼因為能見到其同分在來世也能趣入波羅蜜多，所以這樣思維後就趣入波羅蜜多。 «Для того, чтобы смотреть одинаково» означает, что я
也因為 постоянно 修習波羅蜜多，所以思維自己與其他菩薩的身語意三門相同，就是 одинаково 思維作意。 «Войдя в высшие дхармы, чтобы определенно постичь себя как высшего» означает, что я постигаю себя как высшего, то есть, 修习作为 высшего пути шести парамит, плодом будет достижение бодхисаттвы.

【英语翻译】
Son, how long will it take you to perfect the pāramitās and attain unsurpassed enlightenment to become a Buddha? To rejoice or desire upon receiving a prophecy is to desire a prophecy. Or, to desire to attain the eighth bhūmi because the prophecy is given at the time of the eighth bhūmi, what kind of prophecy is this? It is as explained by the three verses regarding the distinctions of individuals and times. "Certainly rejoicing" means to desire to attain the state of abiding in certainty, which is to say, to contemplate it. Among these, the first of the two, desiring certain enjoyment and desiring certain rebirth, is that upon perfecting the pāramitā of generosity and attaining the first bhūmi, one sees a hundred Buddhas in an instant, a hundred worlds tremble, and so forth, the twelve hundred qualities increase from bhūmi to bhūmi, until the perfection of the pāramitā of wisdom, at the time of the tenth bhūmi, one desires inconceivable wealth and the wealth of being skilled in the five sciences, having attained a power equal to the number of dust particles in realms that are beyond the scope of speech and mind. Desiring certain rebirth is to desire to attain the bodhisattva who is bound by one lifetime after attaining the tenth bhūmi. In this context, it is explained by one verse and two lines of verse, "The wise in all ways, perfect birth, etc." "For the sake of seeing in future lives, entering mind" means that in the future, one enters into contemplation because one can see. That is, having generated bodhicitta, if one desires unsurpassed enlightenment, one must see that one must practice the causes for it, the pāramitās, in whatever lifetime one is born. Therefore, if one practices the conduct of the six pāramitās with the mind or contemplation of constantly engaging in the six pāramitās in this life, then because one can see that one's co-emergent will also engage in the pāramitās in future lives, one engages in the pāramitās after thinking in this way. "For the sake of looking equally" means that I
also, because I constantly train in the pāramitās, think that my body, speech, and mind are the same as those of other bodhisattvas, which is to contemplate thinking equally. "By entering into the supreme dharmas, in order to ascertain oneself as supreme" means that I ascertain myself as supreme, that is, by practicing the six pāramitās, which are the supreme path, the result will be the attainment of a bodhisattva.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
འི་ས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པས། ལམ་དང་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས་བདག་ནི་ཉན་རང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ལས་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པར་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་དམིགས་པའམ་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི་དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་རྒྱུད་ལ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཡི་ཁམས་ནི་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་འདི་གསུམ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་མཆོག་གམ་གཙོ་བོ་བསྟན་པའི་ཚིགས་བཅད་ལྔ་དང་སྦྱོར་རོ། །འདི་མན་ཆད་ལ་ཡིད་བྱེད་མ་གསུངས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལེའུའི་ཆོས་དང་བདེན་པ་རིགས་པ་ཐེག་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞི་ཆོས་འཚོལ་སོགས་སུ་འདུས་ཟིན་པ་དང་། དེ་མན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྔགས་པ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་རྟགས་ནས་སའི་བར་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་ཡིན་ལ་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་འདི་རྣམས་ལ་ཡིད་བྱེད་སྒེར་དུ་སྦྱར་མི་
དགོས་ཏེ་གོང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དམིགས་ནས་དགའ་བ་ཡིད་བྱེད་ནས་བདག་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བར་ནང་གི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་སོ་སོར་མ་བརྩིས་པར་སྤྱིར་རྣམ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ཙམ་འདུག་ལ། ཡིད་བྱེད་འདི་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་རྒྱས་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་འདི། གཞུང་འདིའི་ལེའུ་གོང་འོག་གི་མདོ་ཆིངས་ལྟ་བུར་ཡང་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་དམིགས་སོགས་བདུན་པོ་འདིས། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་གྱི་ལེའུ་བཅུའི་དོན་ཀྱང་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ། རྒྱུ་དམིགས་ཞེས་པས་རིགས་དང་། རྟེན་ལ་དེ་རྗེས་དྲན་ཞེས་པས་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནང་གི་རྟེན་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ལེན་པའི་ཡུལ་ལམ་ཕྱིའི་རྟེན་མཆོག་གསུམ་ཡང་བཟུང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཡང་བསྡུས་ལ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ། ལྷག་མ་བཞིས་མཐུ་དང་ཡོངས་སྨིན་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཤུགས་ཀྱིས་བཟུང་བས་ལེའུའི་གོ་རིམ་ལྟར་སྦྱར་དུ་མེད་ཀྱང་དོན་ཚང་བར་སྣང་ལ། དེ་མན་ཆད་ནས་མོས་པ་སོགས་དང་གོ་རིམ་མཚུངས་པར་འདུག་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པ། རྒྱས་དང་ལྷག་པའི་བསམ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བཤད་པར་བྱ་བ་ལུང་གི་ཆོས་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཙལ་བ་དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེས་ནས་རྣམ་གྲ

【汉语翻译】
获得了地的位置和佛的位置。进入殊胜的道和果的法，我 निश्चित地认为自己比声闻缘觉等一切众生更为殊胜。因此，缘于或包含于十度之法的因所产生的善，这些善作意，恒常在菩萨的相续中，能使十度的界性增长。这后面的三个，是必定要做的，是恒常要做的，与显示波罗蜜多的殊胜或主要的五颂相结合。这以下没有宣说作意，是因为功德品的法和真谛、理、乘的四种安立已经包含在求法等之中了。这以下是菩萨的赞颂，行品从相到地之间只是道的阶段，而果法的偈颂是菩提的功德，所以这些不需要单独附加作意，因为已经包含在前面了。从因缘到欢喜作意，到执持我为殊胜的作意之间，没有分别计算其中的一些差别，总共有五十一个名相。所有这些作意都说是能增长波罗蜜多的界性。这也像是这部论典前后章节的纽带一样。因缘等七个，也总摄了从皈依到菩提的十个章节的意义。以因缘来说明种姓，以所依来说明之后的忆念，以道的所依为基础，生起菩提心是内在的所依，以及生起菩提心的处所，也就是外在的所依三宝，也包括了皈依。如菩提一样，以其真如和菩提，其余四个以威力、圆满成熟的成就来暗指，虽然不能按照章节的顺序来排列，但似乎意义是完整的。从那以下，与希求等次第相同，前面已经说过了。第三，宣说完全寻求的差别。以增长和增上的意乐等两颂来表示，如何寻求所要宣说的教法和所要通达的证法，也分别开解而作分类。

【英语翻译】
Having attained the position of the ground and the position of the Buddha, by entering into the supreme Dharma of the path and the fruit, I definitely hold myself to be superior to all sentient beings, including the Hearers and Solitary Realizers. Therefore, the virtues arising from the cause of the Dharma that focuses on or is contained within the ten perfections, these virtues, when kept in mind, constantly expand the element of the ten perfections in the continuum of the Bodhisattva. These last three are to be done without fail, are to be done constantly, and are to be combined with the five verses that show the excellence or main point of the perfections. The reason why no mental activity is mentioned after this is that the Dharma of the chapter on qualities and the four establishments of truth, reason, and vehicle have already been included in seeking the Dharma, etc. After that, it is the praise of the Bodhisattva, and the chapter on conduct, from the sign to the ground, is only the stage of the path, and the verses of the Dharma of the fruit are the qualities of enlightenment, so there is no need to add mental activities to these separately, because they are already included above. From the cause and object to the joyful mental activity, to the mental activity of holding myself as supreme, without separately calculating some of the differences within them, there are generally fifty-one terms. All these mental activities are said to increase the element of the perfections. This also seems like the bond between the previous and subsequent chapters of this treatise. These seven, such as cause and object, also summarize the meaning of the ten chapters from refuge to enlightenment. By cause and object, the lineage is explained, and by the support, the subsequent recollection is explained. Based on the support of the path, the arising of Bodhicitta is the inner support, and the place where Bodhicitta arises, that is, the outer support, the Three Jewels, also includes refuge. Like enlightenment, with its suchness and enlightenment, the remaining four allude to accomplishment with power and perfect maturation, although they cannot be arranged according to the order of the chapters, but the meaning seems complete. From then on, it is the same as the order of aspiration, etc., which has already been said above. Third, explaining the distinction of completely seeking. It is shown by two verses, such as increasing and surpassing intention, how to seek the Dharma to be explained and the Dharma to be understood, which are also separately explained and classified.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ངས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་དུ་ཆོས་བཙལ་བ་ནི། ཐར་
བའི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མོས་པས་སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་ཚེ་ན་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པ་དང་བདག་གཞན་མཉམ་པའི་སེམས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་ཕྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་ནི། བརྟན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཡང་བྱང་སེམས་དེ་དག་གི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ན་སྤང་བྱ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་སྟེ། བསམ་པ་མི་བརྟན་པ་དང་། དགེ་སྡིག་གི་གྲོགས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་མ་སྤངས་པ་དང་། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་སྤང་བྱ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་མེད་པས་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་དབང་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དབང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤང་བྱའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གསུམ་དང་། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འཚོལ་བ་ནི། ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་བཞི་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཚོགས་ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པའི་བར་དུ། ཆོས་སྐུའི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་
མཆོག་གི་དུས་ན་གཟུང་འཛིན་སྤངས་པས་ཆོས་སྐུའི་ཆ་ཤས་རྙེད་པས་སྐུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གསུངས། ཁ་ཅིག་མོས་སྤྱོད་ཚོགས་ལམ་འབྲིང་གི་བར་སྐུ་མེད་དང་། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ནས་སྦྱོར་ལམ་བཞིར་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྗེས་མཐུན་རིམ་གྱིས་རྙེད་པ་སྐུ་བཅས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་བདེན་དོན་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་བཅས་པ་ཐོབ་པའི་སྐུ་རྙེད་པའམ་ཐོབ་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད

【汉语翻译】
我所说的十三种是：从凡夫位时听闻正法和思维开始，直到以信解行地的世间最胜法以下求法，是增长解脱之种子，故名为增长。从以信解行地的世间最胜法时获得法之门径的相续三摩地开始，到初地至七地之间，称为具有增上意乐，因为要证悟二无我和获得自他平等之心。从八地到十地之间证悟的法称为大，因为要获得无分别任运成就的智慧。如此以证悟来区分的三种名称，被认为是坚定的菩萨们完全寻求的法。此外，这些菩萨的世间最胜法以下信解行地，是有应断除的障碍，即意乐不坚定，受善恶友的影响，以及未断除二障。从初地到七地之间，没有那些应断除的障碍之法，故为无障碍。同样，从八地到十地之间证悟的法称为自在，因为能自在地成就无分别、神通和清净佛土。如此从应断除的角度分为三种。此外，菩萨们寻求的法，从获得的角度分为四种：凡夫在资粮道和加行道忍位之间，因为没有获得法身之类同因的无分别，所以没有法身。在世间最胜法时，因为舍弃了能取所取，所以获得了法身的一部分，故《释论》中说为具有身。有些人说，在信解行地的资粮道中品之间没有身，从获得资粮道上品法之门径的相续三摩地开始，到加行道四者，次第获得法身之因的无分别智慧随顺，故为具有身。从初地到七地之间，获得现见真谛的有勤作的无分别智慧之身，或者说获得。从八地到十地之间，以无勤作的无分别智慧……

【英语翻译】
What I have said about the thirteen is: From the time of ordinary beings, starting with listening to and contemplating the sacred Dharma, and seeking the Dharma up to the stage of practice with faith below the highest worldly Dharma, it is called increasing because it increases the seed of liberation. From the time of practicing with faith, when the continuous samadhi of the gateway to Dharma is attained at the highest worldly Dharma, up to the time between the first and seventh bhumis, it is called having superior intention, because it is to realize the two selflessnesses and attain the mind of equality between self and others. The Dharma realized from the eighth to the tenth bhumis is called great, because it is to attain the spontaneously accomplished wisdom of non-discrimination. Thus, the three divisions distinguished by realization are considered to be the Dharma that steadfast Bodhisattvas fully seek. Furthermore, for those Bodhisattvas, in the stage of practice with faith below the highest worldly Dharma, there are obstacles to be abandoned, namely, unstable intention, being influenced by virtuous and non-virtuous friends, and not having abandoned the two obscurations. From the first to the seventh bhumis, there are no Dharmas of obstacles to be abandoned, hence it is unobstructed. Similarly, the Dharma realized from the eighth to the tenth bhumis is called powerful, because one has power to spontaneously accomplish non-discrimination, clairvoyance, and purification of Buddha-fields. Thus, it is divided into three from the perspective of what is to be abandoned. Furthermore, the Dharma sought by Bodhisattvas is divided into four from the perspective of attainment: Ordinary beings, between the accumulation path and the forbearance of the application path, do not have the Dharmakaya because they have not attained the non-discrimination that is the cause similar to the Dharmakaya. At the time of the highest worldly Dharma, because grasping and being grasped are abandoned, a part of the Dharmakaya is attained, hence the commentary says it is with body. Some say that there is no body between the intermediate stages of the accumulation path in the stage of practice with faith, and from the attainment of the continuous samadhi of the gateway to Dharma in the superior stage of the accumulation path, up to the four of the application path, the non-discriminating wisdom that is the cause of the Dharmakaya is gradually attained in accordance, hence it is with body. From the first to the seventh bhumis, the body of non-discriminating wisdom with effort that directly sees the truth is attained, or it is said to be attained. From the eighth to the tenth bhumis, with the non-discriminating wisdom without effort...

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་བཞིའོ། །ཡང་ང་རྒྱལ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་གསུམ་ནི། ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་ང་རྒྱལ་གྱི་ཤས་མང་བ་དང་། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་ང་རྒྱལ་ཕྲ་བ་དང་ཞེས་ཀུན་བརྟགས་སྤངས་པ་དང་གཉིས་པ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་སྤངས་པས་སོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ང་རྒྱལ་མེད་པར་འདོད་དོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པ་དང་། སྤང་བྱ་སྤང་བ་གཉིས་ལས་དང་པོ་བརྟན་ཆོས་གཟུགས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཅན་ལུས་དང་། གཟུགས་ཅན་མིན་པ་སེམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དེའི་ཆ་ཤས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མིན་པ་ཚོར་འདུ་འདུ་
བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་མེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཆོས་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པ་ཡང་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ན་ཡང་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་ཡང་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་དེ་ལྟར་ཆོས་བཙལ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་གཟུགས་མིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། མི་ཟད་པ་བཞི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་འཚོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་ནི་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་པ། ནད་མེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་སྨན་དུ་འདུ་ཤེས་པ། མངོན་པར་ཤེས་པས་ཕྱུག་པའི་ཕྱིར་ནོར་དུ་འདུ་ཤེས་པ། མི་ཟད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་། ཆོས་ནི་དུས་རེས་འགའ་ལས་ཕྲད་དཀའ་ཞིང་། ཕྲད་ན་དོན་ཆེ་བས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་འདོད་པ་འཇོ་བ་ཡིན་ལ་སྐབས་འདིར་རིན་པོ་ཆེ་མཛེས་ཤིང་དག་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་དཔེ་འང་འཇིག་རྟེན་ན་དཀོན་པས་ཆོས་ལ་རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱ་བ་དང་། སྨན་གྱིས་ནད་སེལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྨན་གཞན་གྱིས་གསོ་མི་ནུས་པ་ཉོན་མོང

【汉语翻译】
四、由自然成就而使身完全圆满。再者，以有无我慢来划分有三种：从胜法以下，各自的凡夫时期，我慢的成分较多；从初地到七地之间，我慢微薄，因为舍弃了遍计所执，从第二地开始，也随各自的情况舍弃了俱生我慢。从八地到十地之间，由于无分别的智慧完全成熟，所以认为没有我慢。第四，对于完全寻求佛法的果实，成就功德，以及所断和断除二者，首先是稳固之法，色等，为一个偈颂：对于稳固者，完全寻求佛法的果实，是有色之身，以及无色之心，次第成就色的功德，三十二相和八十随形好，因为通过闻思修佛法，才能成就这些。同样，对于无色，受想行识四蕴，使没有贪嗔等烦恼之病的原因也是佛法，因为了知佛法后修持，就能使见道和修道所断的一切烦恼永远寂灭。获得神通的自在也是依靠佛法而产生的，即使在无余涅槃中，力量等功德不尽也是由于精勤佛法而产生的，因此，如此寻求并修持佛法，就能获得有色之功德和无色之功德，平息烦恼之病，以及自在和不尽四者。梵天请问经中说：具足四法，菩萨就会寻求佛法。四者是：因为稀有而视为珍宝，因为是无病之因视为医药，因为富于神通而视为财富，因为是不尽之因视为涅槃。这样说也是，佛法是偶尔才能遇到的，遇到则意义重大，所以像珍宝一样看待是适宜的，此时珍宝美丽清净之类的比喻，世间也稀有，所以要将佛法视为珍宝，像医药能治病一样，佛法的甘露是其他医药所不能治愈的烦恼

【英语翻译】
Fourth, the body is completely perfected through spontaneous accomplishment. Furthermore, there are three divisions based on the presence or absence of pride: From the Excellent Dharma downwards, during the time of individual ordinary beings, the element of pride is greater; from the first to the seventh bhūmi, pride is subtle, because the conceptually imputed is abandoned, and from the second onwards, innate pride is also abandoned as appropriate. From the eighth to the tenth bhūmi, it is believed that there is no pride because the non-conceptual wisdom is fully matured. Fourth, with regard to the fruit of completely seeking the Dharma, the accomplishment of qualities, and the two aspects of what is to be abandoned and abandonment, the first is the stable Dharma, form, etc., which is one verse: For those who are stable, the fruit of completely seeking the Dharma is the body with form and the mind without form, gradually accomplishing the qualities of form, the thirty-two major marks and the eighty minor marks, because these are accomplished through hearing, thinking, and meditating on the Dharma. Similarly, for the formless, the four aggregates of feeling, perception, formation, and consciousness, the cause of being without the illness of afflictions such as attachment and aversion is also the Dharma, because by knowing and practicing the Dharma, all the afflictions to be abandoned on the paths of seeing and cultivation are permanently pacified. Obtaining mastery over the superknowledges also arises from relying on the Dharma, and even in nirvana without remainder, inexhaustible qualities such as strength also arise from diligence in the Dharma. Therefore, by seeking and practicing the Dharma in this way, one obtains the qualities of form and the qualities without form, the pacification of the illness of afflictions, as well as mastery and inexhaustibility. In the Sutra Requested by Brahma, it is said: A bodhisattva will seek the Dharma if he possesses four qualities. These four are: regarding it as a jewel because it is rare; regarding it as medicine because it is the cause of being without illness; regarding it as wealth because it is rich in superknowledges; and regarding it as nirvana because it is the cause of being inexhaustible. This is also said because the Dharma is difficult to encounter except occasionally, and when encountered, it is of great significance, so it is appropriate to regard it as a jewel. At this time, the example of a jewel being beautiful and pure is also rare in the world, so the Dharma should be regarded as a jewel, and just as medicine cures illness, the nectar of the Dharma can cure afflictions that other medicines cannot.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ནད་ཞི་བའི་སྨན་ཆེན་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་ནི་ཉུང་ཞིང་རྒྱ་ཆུང་ལ་འཛད་པས་འཇིག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་
པ་སོགས་ཀྱི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཛད་པ་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ནོར་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་གཏན་དུ་བདེ་བའམ་གང་ཐོབ་ནས་གཏན་དུ་མི་ཟད་པ་ཞི་བ་བསིལ་བ་བདེ་བ་གྱ་ནོམ་པའི་བདག་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བས་སྤངས་བྱ་བཅུ་སྤོང་སྟེ་གང་ཞེ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་གཡེང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཆོས་འཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དུ་མ་ཉིད་དམ་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཆོས་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཡིན་པས་བསལ་བྱ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དབང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཡོད་པ་དང་།
དོན་དམ་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་མཐའ་མིན་ནོ། །མེད་པའི་མཐའ་བསལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་པས་ཐ་སྙད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་གང་ཟག་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་ཡོད་པར་བཟུང་ན་ཡོད་པའི་མཐའ་ཡིན་པས་དེ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གང་ཟག་ཏུ་སྣང་ཡང་དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་དེ་བདག་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་མ་ཡིན་ལ་ཐ་

【汉语翻译】
视其为平息大地疾病的伟大药物，世间财物稀少、范围狭小且会耗尽，终将毁灭，而以圣法所显现的通达等神力圆满具足，获得无尽的权势，故视其为财富。圣法是使生老等一切痛苦永远止息的对治，因此应将其视为恒常安乐，或获得后永不耗尽，寂静、清凉、安乐、富饶的自性，如涅槃一般。第二，通过全面寻求佛法，舍弃应断除的十种，即什么呢？即与证悟真如相违背的散乱之分别念，这十种分别念在《般若波罗蜜多》中有所阐述，如下：寻求佛法的佛子们应舍弃存在、不存在、增益、诽谤四种分别念，同样，舍弃一的分别念、多或异的分别念、诸法自性的分别念、其差别的分别念、如名一般的于义的分别念、如义一般的于名的执著分别念这十种，通过了知佛法之义而如实断除。如是说，在《般若波罗蜜多十万颂》中说：菩萨明明存在，却不真正见到菩萨。空性之义，若执着诸法在名言上不存在，则是断灭空，故应排除，因为他缘起、缘起的显现是存在的，胜义谛圆成实性作为法性是存在的，因此对存在如实地认识存在，就不是边。为了遣除无的边，说菩萨明明存在，以此显示了名言缘起的显现此补特伽罗是存在的。即使如此，如果凡夫俗子们像分别那样，执着补特伽罗的我的存在，就是存在的边，因此为了对治它，说不真正见到菩萨，即虽然显现为补特伽罗，但其中没有称为我的事物，我与蕴聚既非一也非

【英语翻译】
Recognizing it as the great medicine that pacifies the diseases of the earth, worldly wealth is scarce, small in scope, and exhaustible, ultimately leading to destruction. In contrast, the sacred Dharma, with its fully endowed powers such as manifest knowledge, grants inexhaustible and great dominion, thus it is regarded as wealth. The sacred Dharma is the antidote that permanently ends all suffering such as birth and aging, therefore it should be regarded as constant bliss, or as that which, once obtained, never diminishes, a state of peace, coolness, happiness, and abundance, like Nirvana itself. Secondly, by thoroughly seeking the Dharma, one abandons the ten things to be abandoned. What are they? They are the ten kinds of discursive thoughts that are contrary to the realization of Suchness, which are explained in the Perfection of Wisdom Sutra as follows: Sons of the Victorious One who seek the Dharma should abandon the four kinds of discursive thoughts: existence, non-existence, exaggeration, and denigration. Similarly, they should abandon the discursive thoughts of oneness, multiplicity or difference, the self-nature of phenomena, the distinctions thereof, the discursive thoughts of meaning as it is in name, and the clinging to name as it is in meaning. These ten should be correctly abandoned through understanding the meaning of the Dharma. It is said that in the Hundred Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, it is said: Although a Bodhisattva exists, one does not truly see the Bodhisattva. The meaning of emptiness, if one clings to the non-existence of phenomena in name, is nihilistic emptiness, and should be eliminated, because dependent arising and the appearance of dependent arising exist, and the ultimate reality, the perfectly established nature, exists as the Dharma-nature, therefore, to truly recognize existence as existence is not an extreme. To eliminate the extreme of non-existence, it is said that although a Bodhisattva exists, this shows that the appearance of nominal dependent arising, this person, exists. Even so, if ordinary people cling to the existence of a self of a person as they imagine, it is the extreme of existence, therefore, to counteract it, it is said that one does not truly see the Bodhisattva, that is, although it appears as a person, there is no thing called self in it, the self is neither one with the aggregates nor

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
དད་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་ནས་འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྟོན་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་བའི་མཐའ་བསལ་བའི་གཉེན་པོར། གཟུགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྣང་ཡང་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པས་གཟུགས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་བསལ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཡོངས་གྲུབ་མེད་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པ་བསལ་ཏེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཤན་ལེགས་པར་མ་ཕྱེས་པར་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འཛིན་པ་ནི་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །ཚུལ་དེ་གཉིས་ལ་དགོངས་ནས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་གཉིས་ཀ་འགོག་པར་མཛད་ཀྱི་ཁས་ལེན་གང་ཡང་མེད་པའི་
ཐམས་ཅད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་འགོག་པ་ལུགས་འདིས་ཆེད་དུ་འགོག་རྒྱུའི་ཕྱོགས་སྔར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་དང་ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་འཁྲུལ་པའི་བློའི་ཡུལ་དང་ཕྱི་མ་དཔྱད་བཟོད་པ་མ་འཁྲུལ་པའི་བློའི་ཡུལ་ཡིན་པས་སོ། །ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། གཟུགས་སྟོང་པའོ་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཅན་ནམ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་གནས་ཀྱི་དེ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དེ་མེའི་ཚ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཉིད་དུ་གང་རྟོགས་པ། །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་བཞི་རེ་བཞི་རེ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བུམ་པ་ལྟ་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དང་། བུམ་པ་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་རྟོག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་མིང་

【汉语翻译】
因为不观察信。由此显示了有情无我，从这以下显示了法无我。为了对治增益和诽谤的边，说“色以自性空，也不是以空性”。因为色等诸法显现，却不成立为彼和彼的自性，所以说以自性空，由此显示了色只是遍计所执，从而破除了实有的增益。说“也不是以空性”，破除了对空性全无成立的诽谤，没有很好地区分有无的界限，执着一切都不存在，这是诽谤的见解。考虑到这两种方式，说“也不是有，也不是无”，遮止了二者，没有任何承诺的
以偶然的方式遮止一切，这种方式预先认为是要特意遮止的方面。对治执着为一。说“色的空性是什么，那不是色。什么是色，那不是空性”。法相色等和法性是空性。遍计所执和圆成实二者不是一，因为前者是不可分析的，是错乱意识的对境，后者是可分析的，是不错乱意识的对境。对治执着为异。说“色是空，空性是色。空性也不是色之外的。色不是空性之外的”。意思是，显现为法相或能取所取的二者安住于空性，除此之外没有叫做空性的东西，如同火的热性一样，因为那些法的自性是空性。如是也于《解深密经》中说：“行界和胜义的体性，是一和异的离戏体性。谁执着为一和异，那些人是没有如理趣入的”，如是对于执着为一和异的每一个，都说了四个过失。如同瓶子一样，执着为自己的体性，以及如同瓶子是无常一样，执着为它的差别之法，为了对治这二者，说了“什么是色，那只是名”等等，名

【英语翻译】
Because one does not observe faith. Thus, it shows the selflessness of persons, and from here onwards, it shows the selflessness of phenomena. As an antidote to eliminating extremes of superimposition and denigration, it says, "Form is empty of its own nature, and it is not even by emptiness." Because phenomena such as form appear, but do not establish as that and its own nature, it is said to be empty of its own nature, thereby showing that form is merely imputed, thus eliminating the superimposition of being truly existent. Saying "it is not even by emptiness" eliminates the denigration of emptiness being completely unestablished, and holding onto everything as non-existent without properly distinguishing the boundaries of existence and non-existence is the view of denigration. Considering these two ways, it says, "it is neither existent nor non-existent," negating both, without any commitment.
This method of negating everything in an accidental way presupposes the aspect that is to be specifically negated. An antidote to conceptualizing as one. It says, "Whatever is the emptiness of form is not form. Whatever is form is not emptiness." The object of dharma, such as form, and the nature of dharma are emptiness. The two, imputation and perfection, are not one, because the former is unanalyzable, the object of deluded consciousness, and the latter is analyzable, the object of non-deluded consciousness. An antidote to conceptualizing as different. It says, "Form is empty, emptiness is form. Emptiness is not other than form. Form is not other than emptiness." It means that what appears as the object of dharma or the apprehended and the apprehender abides in emptiness, and there is nothing called emptiness apart from that, just like the heat of fire, because the nature of those dharmas is emptiness. As it is also said in the Saṃdhinirmocana Sūtra: "The realm of formations and the nature of ultimate reality are the nature of being free from one and different. Whoever conceptualizes as one and different, those have not entered properly," just as four faults each were spoken of for each of those who hold to one and different. Like a vase, conceiving it as its own nature, and like a vase is impermanent, conceiving it as its distinguishing characteristic, to counteract these two, it is said, "Whatever is form is merely a name," etc., name.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
དང་
བརྡས་བཞག་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང་མྱོང་བ་སོགས་དང་ས་སྲ་བ་ཆུ་གཤེར་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་ཅེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་གཟུགས་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མ་ཡིན་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པ་བཞིན། དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་ངོ་བོ་མེད་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པ་ན་མིང་དོན་འདྲེས་ནས་མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་དུ་རྟོག་པ་དང་། དོན་བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མིང་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། མིང་ནི་བཅོས་མ་རྫུན་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། མིང་དོན་གཉིས་ངོ་བོས་འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་སྐྱེས་བུས་དོན་དེ་གོ་བར་བྱ་ཕྱིར་གློ་བུར་བརྡ་བྱས་པ་ཙམ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་བཞིན་དུ་དོན་དེར་འཛིན་པ་དང་། དོན་མཐོང་བ་ན་དོན་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདི་ནི་མིང་འདི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འཛིན་པ་ནི་བྱིས་པའི་བློས་མིང་དང་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་ན་བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མིང་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མིང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་མིང་ཙམ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ལེའུ་འདིར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ལ་དམིགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་
ཐབས་ཀྱི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ལ། ཆོས་འཚོལ་བ་ལ་ལེ་ལོ་དང་ཞུམ་པ་དང་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པའམ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པས་བསྡུས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བློ་བརྟན་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ལྟར་ན། བདེན་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་དམིགས་པ་ན། ཞེས་འདུག་གོ། དེ་ལྟར་ཆོས་བཙལ་བ་དེའི་ཕྱིར་དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་བཞིན་དུ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་གང་བར་འགྱུར

【汉语翻译】
并且，仅仅是假立名言，除此之外，关于事物自身具有能被视为色法和感受等，以及地坚硬、水湿润等特性，或者说本质，或者说自性，什么也没有。特别是，作为对治分别念的色法，既没有生，也没有灭，不是完全的染污，也不是完全的清净等等，就像对一切法都这样安立一样。胜义谛中，任何法都没有自性，因此也没有生等一切差别。当说瓶子等的名称时，名称和意义混淆，像名称一样地执著为意义，以及像意义瓶子等的事物一样地执著为名称，为了对治这些，说了名称是虚假的、是欺骗等等。名称和意义二者在本质上没有关联，但为了使人理解那个意义，仅仅是突然设立的约定俗成，但孩子们却像名称一样地执著于那个意义，并且看到意义时，就像那个意义一样地执著说“这应该叫做这个名称”，这是孩子们的分别念将名称和意义混为一谈，实际上，因为所表达的意义什么也没有成立，所以能表达的名称也不成立。一切法是无法用名称来表达的，是远离名称的，因此连名称也无法作为所缘境。第五，通过宣说圆满寻求佛法的功德来总结意义：就像本章所说的那样，对于深奥和广大的所有佛法，以专注的智慧和具有的
方便的广大功德，以及依靠寻求佛法时没有懒惰、没有沮丧、没有迷惑的强烈精进，以不颠倒的方式如实地确定或正确地理解，并通过包含世俗谛和胜义谛的二谛法性来圆满寻求佛法。按照《智稳释》的翻译，是“以二谛具足的法性为所缘境”。如此寻求佛法，因此时时成为众生的导师，为了向他人正确地宣说佛法。那位菩萨就像充满水和珍宝聚的大海一样，以道和果的佛法功德充满自相续。

【英语翻译】
And, apart from merely establishing conventions, there is nothing whatsoever about the nature of things themselves, such as being suitable to be seen as form and feeling, and the characteristics of earth being solid, water being liquid, or their essence, or their own nature. In particular, as an antidote to conceptualization, form has neither arising nor ceasing, is not completely defiled, nor completely purified, and so on. Just as it is taught that all phenomena should be applied in this way. In ultimate truth, since no phenomenon has any essence, there are also no distinctions such as arising. When uttering the names of things like vases, names and meanings are confused, and one grasps the meaning as the name, and grasps the name as the thing, like the thing of the vase. As an antidote to this, it is said that names are artificial, false, and so on. Although names and meanings are not related in essence, they are merely sudden conventions made so that people can understand the meaning. However, children grasp the meaning as the name, and when they see the meaning, they grasp it as, "This should be called this name." This is children's minds superimposing names and meanings. In reality, since the meaning to be expressed is not established, the expressing name is also not established. All phenomena cannot be expressed by names, they are separate from names, so even names cannot be objects of focus. Fifth, summarizing the meaning by praising the greatness of completely seeking the Dharma: As explained in this chapter, with the wisdom that focuses on all the profound and vast Dharmas, and with the great merit of skillful means that possesses the perfections,
and relying on strong diligence without laziness, discouragement, or confusion in seeking the Dharma, ascertain or correctly understand in a non-inverted way, and completely seek the Dharma nature of the two truths, which are included in the conventional and ultimate truths. According to the translation of the 'Commentary of Blo brtan', it is "focusing on the Dharma nature that possesses the two truths." Because of seeking the Dharma in this way, one always becomes a teacher for beings, in order to correctly explain the Dharma to others. That Bodhisattva, like a great ocean filled with water and collections of jewels, will have his mindstream filled with the qualities of the Dharma of the path and the fruit.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
བཅུ་གཉིས་པ་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
若。大乘经庄严论中，法遍寻品第十二品，分别解说完毕。
第十二品 法遍寻品。

【英语翻译】
Ro. From the Ornament of the Great Vehicle Sutras, the twelfth chapter, the chapter on completely searching for the Dharma, is completely explained.
The twelfth chapter, the chapter on completely searching for the Dharma.

============================================================

